मुझे क्यों लगता है कि मनुस्मृति जलाना, मूर्तियाँ तोड़ना दलित प्रतिरोध के सही काम हैं

आज़ादी की लड़ाई के दौरान गांधीजी से भी ऐसा ही सवाल पूछा गया था जब उन्होंने लोगों से तकली (चरखा) चलाने को कहा था। उनसे पूछा गया था: “क्या सिर्फ़ सूत कातने से अंग्रेज देश छोड़कर चले जाएँगे? क्या मुट्ठी भर नमक के लिए दांडी तक पैदल चलने से आज़ादी मिल जाएगी?”

जस्टिस न्यूज

राजीव शाह, जो उन सम्मानित पत्रकार दोस्तों में से हैं जो दलित और दबे-कुचले समुदायों के मुद्दों पर साथ खड़े रहे हैं, उन्होंने हाल ही में एक ब्लॉग में हमारे 1972 के विरोध प्रदर्शन के बारे में एक सवाल उठाया है, “क्या मूर्तियाँ तोड़ने, किताबें जलाने से जाति खत्म हो जाएगी? 1972 के दलित विरोध प्रदर्शन को याद करते हुए” (काउंटरवियू, 9 जनवरी, 2026): डॉ. बाबासाहेब अंबेडकर को मनुस्मृति जलाने की ज़रूरत क्यों महसूस हुई? पेरियार ने राम की मूर्ति को जूतों की माला पहनाकर जुलूस क्यों निकाला? ज्योतिबा फुले ने अपनी किताब गुलामगिरी में राम, कृष्ण, गीता और वर्णाश्रम के खिलाफ इतनी सख्ती से क्यों लिखा? और हमें कृष्ण की मूर्ति तोड़ने की ज़रूरत क्यों महसूस हुई?

1935 में, डॉ. बाबासाहेब अंबेडकर ने घोषणा की, “मैं हिंदू पैदा हुआ क्योंकि यह मेरे हाथ में नहीं था, लेकिन मैं हिंदू नहीं मरूंगा।” बीस साल बाद, 1955 में, आठ लाख दलितों के साथ, उन्होंने बौद्ध धर्म अपना लिया। उस समय, डॉ. अंबेडकर ने 22 प्रतिज्ञाएँ दिलाईं। शुरुआती प्रतिज्ञाएँ जानबूझकर नकारात्मक थीं:

– मुझे ब्रह्मा, विष्णु और महेश में कोई विश्वास नहीं होगा, न ही मैं उनकी पूजा करूंगा।

– मैं राम और कृष्ण को भगवान नहीं मानूंगा।

– मैं गौरी, गणपति, या हिंदू धर्म के किसी अन्य देवी-देवताओं में विश्वास नहीं करूंगा, न ही मैं उनकी पूजा करूंगा।

– मुझे विश्वास नहीं है कि भगवान ने कोई अवतार लिया है।

– मुझे विश्वास होगा कि यह प्रचार कि बुद्ध विष्णु के अवतार थे, झूठा और शरारती है।

– मैं श्राद्ध या पिंडदान नहीं करूंगा।

– मैं ऐसे किसी भी रीति-रिवाज या समारोह का पालन नहीं करूंगा जो बौद्ध धर्म के अनुरूप नहीं हैं।

– मैं ब्राह्मणों द्वारा कोई भी समारोह नहीं करवाऊंगा।

सवाल यह है: डॉ. अंबेडकर को लोगों से हिंदू धर्म के खिलाफ ये नकारात्मक प्रतिज्ञाएँ करवाने की ज़रूरत क्यों महसूस हुई? एक जिज्ञासु पत्रकार द्वारा गांधीजी के साथ किए गए एक इंटरव्यू को पढ़कर मनुस्मृति जलाने या मूर्तियों को तोड़ने के कारणों को समझने की ज़रूरत है। गांधीजी ने जो जवाब दिए, वे उस सिस्टम की कठोरता को दिखाते हैं जिससे हम लड़ते हैं:

पत्रकार: हम यह नहीं समझ पा रहे हैं कि आप वर्णधर्म पर इतना ज़ोर क्यों देते हैं। क्या आप मौजूदा जातिगत भेदभाव को सही मानते हैं? वर्ण की आपकी परिभाषा क्या है?

गांधीजी: वर्ण किसी व्यक्ति के पेशे के चुनाव का पहले से तय होना है। आजीविका के लिए पैतृक पेशा अपनाना वर्णधर्म कहलाता है। हर बच्चा स्वाभाविक रूप से अपने पिता के वर्ण का पालन करता है। इसलिए, वर्ण वंशानुक्रम का एक नियम है। यह थोपा नहीं गया था; यह हिंदू जाति के कल्याण के लिए ज़िम्मेदार लोगों द्वारा खोजा गया एक नियम था। यह प्रकृति का एक अटल नियम है।

पत्रकार: अगर कोई आदमी अपने जन्म के अलावा कोई दूसरा पेशा करता है, तो उसका वर्ण क्या होगा?

गांधीजी: हिंदू मान्यता के अनुसार, वह अभी भी अपने जन्म के वर्ण का ही है। लेकिन अपने वर्ण के अनुसार न जीने से वह अपना ही नुकसान करता है और गिर जाता है – वह “पतित” हो जाता है।

पत्रकार: अगर कोई शूद्र ब्राह्मण का काम करता है, तो क्या वह पतित हो जाता है?

गांधीजी: ज्ञान पर शूद्र का उतना ही अधिकार है जितना ब्राह्मण का। लेकिन अगर वह “पढ़ाने” के ज़रिए अपनी “रोजी-रोटी” कमाने की कोशिश करता है, तो वह वर्णधर्म से “पतित” हो जाता है। सौ साल पहले, एक बढ़ई के बेटे ने कभी वकील बनने का सपना भी नहीं देखा था। आज वह देखता है, क्योंकि उसे यह पैसा कमाने का आसान तरीका लगता है।

पत्रकार: क्या कोई आदमी अपनी पसंद का पेशा चुनने के लिए आज़ाद नहीं है?

गांधीजी: उसका पुश्तैनी पेशा ही उसकी एकमात्र पसंद होनी चाहिए। इसमें एक गरिमा है। आज समाज अव्यवस्थित हो गया है।

पत्रकार: अगर किसी शूद्र में ब्राह्मण के सभी गुण हैं, तो क्या उसे ब्राह्मण कहा जा सकता है?

गांधीजी: उसे इस जन्म में ब्राह्मण नहीं कहा जा सकता। उसके लिए बेहतर है कि वह उस वर्ण को न अपनाए जिसमें वह पैदा नहीं हुआ है। यह सच्ची विनम्रता की निशानी है।

पत्रकार: लेकिन आप भगवद गीता को मानते हैं, जिसमें कहा गया है कि वर्ण गुणों (गुण) और कर्मों (कर्म) से तय होता है। आप इसमें जन्म को क्यों ला रहे हैं?

गांधीजी: मैं गीता को मानता हूँ क्योंकि यह सिद्धांत बताती है और अभ्यास हम पर छोड़ देती है। गीता कहती है कि वर्ण गुण और कर्म के अनुसार होता है, लेकिन ये जन्म से ही मिलते हैं। जब भगवान कृष्ण कहते हैं, “चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टम्” (चार वर्णों की व्यवस्था मेरे द्वारा बनाई गई है), तो मैं इसका मतलब जन्म से मानता हूँ। अगर वर्णधर्म जन्म से नहीं है, तो इसका कोई मतलब नहीं है।

पत्रकार: क्या आप ऐसे लोगों को नहीं देखते जिनके गुण उनके परिवार से अलग होते हैं?

गांधीजी: यह एक मुश्किल सवाल है। हम व्यक्ति के पूरे अतीत को नहीं जानते। अगर मेरे पिता व्यापारी हैं और मुझमें एक योद्धा के गुण हैं, तो मैं बिना वेतन के एक सैनिक के रूप में देश की सेवा कर सकता हूँ, लेकिन मुझे अपनी “रोजी-रोटी” सिर्फ व्यापार से ही कमाकर खुद को संतुष्ट करना होगा। मैंने यह वेरिफाई किया है कि गांधीजी ने अपनी मृत्यु तक वर्ण व्यवस्था पर अपने विचार नहीं बदले थे। यह साफ़ है: हिंदू धर्मग्रंथों में वर्ण जन्म पर आधारित है और इसे कर्म से नहीं बदला जा सकता। शिक्षा ब्राह्मणों के लिए, हथियार क्षत्रियों के लिए, व्यापार वैश्यों के लिए, और शूद्रों (SC/ST/OBC)—जो देश की 85% आबादी हैं—के लिए सिर्फ़ मज़दूरी और सेवा का काम बचा है। गांधीजी तो यह भी कहते हैं कि अगर किसी शूद्र का बेटा डॉक्टर बन जाए, तो भी उसे अपनी पैतृक झाड़ू-पोछे का काम करके ही गुज़ारा करना चाहिए, और अपने मेडिकल ज्ञान का इस्तेमाल सिर्फ़ मुफ़्त सेवा के लिए करना चाहिए। आज, हम “सत्ययुग” (ब्राह्मणवाद) की वापसी देख रहे हैं। क्या ऐसी व्यवस्था को रोका नहीं जाना चाहिए?

असमानता और शोषण के खिलाफ़ दुनिया भर में लड़ाई लड़ी गई है। कार्ल मार्क्स ने दास कैपिटल के ज़रिए एक रास्ता दिखाया, फिर भी भारत में मार्क्सवाद को संघर्ष करना पड़ा। मेरा मानना ​​है कि अगर मार्क्स भारत में पैदा हुए होते, तो उनकी किताब अलग होती। वह सिर्फ़ वर्ग संघर्ष की बात नहीं करते, बल्कि वर्ण (जाति) और वर्ग के मेल की बात करते। भारत में, वर्ण संघर्ष सबसे ज़रूरी है।

डॉ. बाबासाहेब अंबेडकर ने कहा था कि राजनीतिक क्रांतियों से पहले हमेशा धार्मिक और सामाजिक क्रांतियां होती हैं—चाहे वह यूरोप में लूथर हों, इंग्लैंड और अमेरिका में प्यूरिटनिज़्म हो, या अरब दुनिया में पैगंबर मुहम्मद हों। भारत में भी, चंद्रगुप्त मौर्य का राजनीतिक उदय बुद्ध की क्रांति के बाद हुआ; शिवाजी का उदय भक्ति संतों के बाद हुआ; और सिख राजनीतिक पहचान गुरु नानक के बाद बनी। राजनीतिक सुधार से पहले मन और आत्मा की आज़ादी ज़रूरी है।

हमारा समाज दोहरी लड़ाई का सामना कर रहा है: वर्ण और वर्ग। दुख की बात यह है कि पीड़ित अक्सर इतने पिछड़े होते हैं कि वे उसी व्यवस्था और देवताओं की पूजा करते हैं जिन्होंने उन पर अत्याचार किया। जैसे आज़ादी के आंदोलन के दौरान जागरूकता पैदा करने के लिए विदेशी कपड़ों को जलाना सही था, वैसे ही उन किताबों को जलाना भी सही है जो इंसानियत को खत्म करती हैं और गुलामी पैदा करती हैं। ये हमारे लिए “विद्वानों” के धर्मग्रंथ नहीं हैं; ये हमारी गुलामी के दस्तावेज़ हैं। इन्हें नष्ट कर देना चाहिए।

कुछ साल पहले, इंग्लैंड में गोरे युवाओं ने अपने पूर्वजों के उपनिवेशवाद के पापों के लिए पछतावा करने के लिए एक कॉन्फ्रेंस की थी। सांसद शशि थरूर ने वहाँ तर्क दिया कि ब्रिटेन को 200 साल के रुके हुए विकास के लिए भारत को मुआवज़ा देना चाहिए। दूसरी ओर, जहाँ वर्ण व्यवस्था के कारण सदियों से हमारी 85% आबादी जानवरों से भी बदतर ज़िंदगी जीने पर मजबूर है, वहीं गांधी से लेकर जय शाह और काजल ओझा वैद्य जैसे आज के कॉलमनिस्ट लिखते हैं कि वर्ण व्यवस्था एक “महान व्यवस्था” थी।

पूरी दुनिया में औरतें इंसानों को जन्म देती हैं। लेकिन भारत में ऐसा लगता है कि कोई भी औरत “इंसान” को जन्म नहीं देती—वह एक जाति को जन्म देती है। कोई ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, या अछूत शूद्र पैदा होता है। जन्म के समय ही उनके अधिकार, कर्तव्य और सीमाएँ तय हो जाती हैं।

आज, “सनातन” के नाम पर एक फासीवादी ब्राह्मणवाद देश पर अपनी पकड़ मज़बूत कर रहा है। यह भयानक रूप लेता जा रहा है, और इसे चुनौती देने वाले बहुत कम लोग बचे हैं। शूद्रों (SC/ST/OBC) को इसका सबसे बुरा नतीजा भुगतना पड़ेगा। इसलिए, इसे चुनौती देना सिर्फ़ एक विकल्प नहीं है; यह एक बहुत ज़रूरी काम है।