दलित पौराणिक कथा: दलित आख्यान की दुर्गा

हाल के वर्षों में, ‘सनातनी पौराणिक कथाओं’ और ‘दलित पौराणिक कथाओं’ के बीच टकराव बढ़ता जा रहा है। चूँकि यह पुनर्कथन एक दलित विद्वान द्वारा किया गया है, इसलिए इसे चुनौती देने पर तुरंत जातिवादी होने का आरोप लगा दिया जाता है।

जस्टिस न्यूज

लेकिन दलित पुनर्कथनकर्ता सनातनी कार्यकर्ताओं द्वारा लंबे समय से इस्तेमाल किए जाने वाले उस हथकंडे का अनुसरण कर रहे हैं जो अपने आलोचकों को राष्ट्र-विरोधी या कम्युनिस्ट बताते हैं। आज वैचारिक लड़ाइयाँ इसी तरह लड़ी जाती हैं। लेबलों को हथियार बनाने की ज़रूरत है। मिथकों की पुनर्कल्पना करने की ज़रूरत है।

पिछले महीने त्योहारों के मौसम में, एक जाने-माने दलित कार्यकर्ता ने तर्क दिया कि दुर्गा की पूजा द्रविड़ भूमि पर आर्यों के आक्रमण का उत्सव मात्र है। उनके पुनर्कथन में, भैंसा राक्षस, महिषासुर, काली चमड़ी वाले द्रविड़ों का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि दुर्गा गोरी चमड़ी वाले आर्यों का प्रतिनिधित्व करती हैं।

विभिन्न राजनीतिक समूहों ने हमेशा पुरानी कहानियों को नए आख्यानों में ढालने के लिए तोड़-मरोड़ दिया है। अपनी 1873 की पुस्तक गुलामगिरी (दासता) में, ज्योतिबा फुले ने देव-असुर युद्धों को आर्य घुसपैठियों द्वारा प्राचीन द्रविड़ भूमि पर उपनिवेशीकरण के रूप में पुनर्कल्पित किया। प्रहलाद,

विरोचन और बलि जैसे महान असुर राजाओं को राक्षस माना गया। ‘देवताओं’ को उपनिवेशवादियों और ‘राक्षसों’ को नायकों में बदलकर, फुले ने बहुजन समुदायों को एक प्रति-इतिहास दिया। यदि ब्राह्मण अपनी सर्वोच्चता स्थापित करने के लिए पौराणिक कथाओं का उपयोग कर सकते हैं, तो निश्चित रूप से दलित भी सामाजिक न्याय के लिए इसका उपयोग कर सकते हैं।

सनातनियों ने लंबे समय से आर्य आक्रमण सिद्धांत (एआईटी) को खारिज करने की कोशिश की है, यह तर्क देते हुए कि यह केवल औपनिवेशिक प्रचार था। कुछ लोग तो आउट ऑफ इंडिया सिद्धांत (ओआईटी) भी प्रस्तावित करते हैं जो दावा करता है कि ब्राह्मणों ने दुनिया को सभ्यता दी। विडंबना यह है कि सनातनी राजनीतिक विचारधारा के संस्थापक बालगंगाधर तिलक ही थे, जिन्होंने सबसे पहले खगोल विज्ञान-आधारित वैदिक ऋचाओं का विश्लेषण करके यह दर्शाया कि आर्यों की मातृभूमि संभवतः हिमालय के उत्तर में, आर्कटिक के पास रही होगी। वैदिक ‘उषा’ स्तोत्रों में एक ऐसे देश का वर्णन है जहाँ बिना किसी प्रत्यक्ष सूर्य के भी भोर होती थी।

20वीं सदी में, बाबासाहेब आंबेडकर ने अखिल भारतीय आर्यन परंपरा को अस्वीकार कर दिया क्योंकि यह एक नस्लीय सिद्धांत था जिसका उद्देश्य ब्राह्मण-यूरोपीय-आर्य श्रेष्ठता स्थापित करना था।

उन्होंने तर्क दिया कि जाति एक सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक समस्या है, नस्लीय नहीं। लेकिन अब, 21वीं सदी में, हमारे पास प्रमाण का एक नया स्रोत है – आनुवंशिकी! डीएनए अध्ययनों से स्पष्ट रूप से पता चलता है कि स्टेपी चरवाहों और घोड़ों का भारत में प्रवास 3,000 साल से भी पहले हुआ था।

आर्य भारत आए थे। लेकिन हड़प्पा के शहरों को नष्ट करने वाले आक्रमणकारियों के रूप में नहीं। वे हड़प्पा के शहरों के अस्तित्व समाप्त होने के 500 साल बाद, भारतीय लोहे के बदले मध्य एशियाई घोड़ों का व्यापार करने आए थे।

सनातनी और दलित कार्यकर्ता, दोनों ही कला या अनुष्ठानिक इतिहास पर कम ही ध्यान देते हैं। भैंस का वध करती हुई कई भुजाओं वाली दुर्गा की छवि पहली बार लगभग 2,000 साल पहले कुषाण कला (100 ईस्वी) में दिखाई दी थी। इसे पहली बार गुप्त काल (400 ईस्वी) के दौरान पत्थर पर उकेरा गया था। देवताओं द्वारा दुर्गा की रचना और इंद्र को स्वर्ग वापस लौटाने की संस्कृत कथा बहुत बाद में मार्कंडेय पुराण (600 ईस्वी) में मिलती है।

पूरे भारत में, विशेष रूप से दक्कन में, ऐसी लोक परंपराएँ हैं जहाँ देवी की पूजा में एक भैंसे का अनुष्ठानिक वध शामिल है। ये मौखिक रूप से प्रसारित कथाएँ खंडित और स्तरित हैं। इस अनुष्ठान को संपन्न कराने वाले युवा, वीर पुजारी को पोटा राजू, यानी भैंसा राजा कहा जाता है।

वह आमतौर पर एक ‘निम्न’ जाति से होता है। वह खुद को देवी का सेवक और पुत्र कहता है। वह मंदिर तक जुलूस का नेतृत्व करता है। देवी हिंसा (अग्नि-चलन, ​​हुक-झूलना, रक्त-बलि) से संबंधित अनुष्ठानों से प्रसन्न होती हैं। हर साल, एक युवा नर भैंसा (स्थानीय भाषा में रेडा) को अगले वर्ष वध के लिए चुना जाता है, जो पृथ्वी की उर्वरता के नवीनीकरण का एक अनुष्ठानिक अनुकरण है। इससे पता चलता है कि मूल रूप से इस त्योहार का देवताओं और राक्षसों के बीच भव्य ब्रह्मांडीय युद्धों से कोई लेना-देना नहीं था। यह एक कृषि अनुष्ठान था, जो बुवाई और कटाई के चक्रों से गहराई से जुड़ा था। इस कहानी का वैदिक जगत से कोई लेना-देना नहीं है।

ब्राह्मण, जो ऐसे शोरगुल वाले ग्रामीण अनुष्ठानों में शायद ही कभी भाग लेते हैं, इस बात पर ज़ोर देते हैं कि गाँव की देवी कभी एक ब्राह्मण कन्या थी। उसे धोखे से एक गोमांस खाने वाले व्यक्ति से विवाह करने के लिए विवश किया गया था। जब उसे यह पता चला, तो उसने उसकी हत्या कर दी, और उस घटना को हर साल याद किया जाता है। उनका तर्क है कि यही कारण है कि कई देवी मंदिर अब शाकाहारी हैं – मैसूर का चामुंडा मंदिर, कोल्हापुर का अंबाबाई मंदिर। दरअसल, कई सनातनियों का मानना ​​है कि बंगालियों को अपनी वार्षिक पूजा के दौरान दुर्गा को मांस और मछली चढ़ाना बंद कर देना चाहिए। दलित मिथक-निर्माता इसी कहानी का इस्तेमाल आक्रोशित ब्राह्मण की बेटी को आर्य उत्पीड़न का प्रतीक और उसके गोमांस खाने वाले पति को उत्पीड़ितों का अवतार बनाने के लिए कर रहे हैं।

आज, युवा दलित कार्यकर्ता बुनियादी सवाल उठा रहे हैं: हिंदू धर्म के नियम कौन बनाता है? क्या अनुसूचित जनजाति/अनुसूचित जाति के रूप में वर्गीकृत लोगों की इस मामले में कोई भूमिका है? किसने गौमांस खाने वालों को अशुद्ध और गौमूत्र पीने वालों को शुद्ध माना? यह देवी या भैंसा नहीं हो सकता था।