बीआर अंबेडकर की जाति की कट्टरपंथी आलोचना भारत में ट्रांसजेंडर सक्रियता को कैसे बदल सकती है

जाति शुद्धता सुनिश्चित करने के लिए विधवाओं और विधुरों के ‘अतिरिक्त शरीर’ के खिलाफ हिंसा दलित ट्रांस व्यक्तियों के अनुभव पर भी लागू होती है।

स्वरूपा देब और अनिकेत नंदन

14 अप्रैल को बीआर अंबेडकर की जयंती और भारत के सर्वोच्च न्यायालय के ऐतिहासिक फैसले की 11वीं वर्षगांठ है, जिसमें ट्रांसजेंडर पहचान को मान्यता दी गई है, जिसे राष्ट्रीय ट्रांसजेंडर दिवस के रूप में मनाया जाता है।

ये संयोगी वर्षगांठ सामाजिक न्याय के लिए परस्पर जुड़े संघर्षों पर विचार करने का एक अनूठा अवसर प्रदान करती है। अंबेडकर की जाति की आलोचना और सामाजिक न्याय की वकालत दलित ट्रांसजेंडर लोगों के संघर्षों को समझने और उनका समर्थन करने के लिए एक महत्वपूर्ण रूपरेखा प्रस्तुत करती है।

हालाँकि ट्रांसजेंडर समुदाय को अक्सर एक समरूप पहचान के रूप में समझा जाता है, लेकिन ट्रांस आंदोलन के भीतर जातिगत आधिपत्य को लगातार पुन: प्रस्तुत और संरक्षित किया गया है। दलित समुदायों के ट्रांस लोगों के लिए, उनकी लैंगिक विविधता और जातिगत पृष्ठभूमि अक्सर उत्पीड़न का आधार बन जाती है। मुख्यधारा के लैंगिक मानदंडों के अनुरूप न होने और अपनी जातिगत पहचान के कारण उन्हें हाशिये पर धकेल दिया जाता है। अंबेडकर सामाजिक-राजनीतिक परिवर्तनों में विश्वास करते थे जो बहिष्कार और दमनकारी सामाजिक संरचना को बदल सकते हैं। उनके लिए, एक न्यायपूर्ण समाज जाति, लिंग और जातीयता के बावजूद सभी के लिए समान अवसर, सामाजिक न्याय और सम्मान सुनिश्चित करता है। भारत में जातियाँ: उनका तंत्र, उत्पत्ति और विकास में अंबेडकर अधिशेष पुरुषों और महिलाओं की अवधारणा पर चर्चा करते हैं। वह बताते हैं कि अधिशेष महिला तब पैदा हो सकती है जब पति अपनी पत्नी से पहले मर जाता है, जबकि अधिशेष पुरुष तब होता है जब पति अपनी पत्नी के बाद जीवित रहता है। अंबेडकर के अनुसार, ये अधिशेष शरीर जाति की शुद्धता (अंतरजातीय विवाह के माध्यम से) के लिए खतरा हैं, जो सामाजिक और अनुष्ठानिक रूप से लागू सीमाओं का उल्लंघन करने की क्षमता रखते हैं।

हालाँकि, सबसे चिंताजनक पहलू यह था कि जाति संरचना को बनाए रखने और कठोर लिंग भूमिकाओं को मजबूत करने के लिए विधवाओं को जलाने, विधवापन और ब्रह्मचर्य के माध्यम से इन शवों को “निपटाने” की हिंसक प्रथा थी।

अतिरिक्त शवों के निपटान पर अंबेडकर के विश्लेषण को जाति के संदर्भ से आगे बढ़कर ट्रांसजेंडर और गैर-बाइनरी व्यक्तियों तक बढ़ाया जा सकता है, जो लिंग और प्रजनन मानदंडों को भी चुनौती देते हैं। विशेष रूप से, दलित ट्रांसजेंडर व्यक्तियों को “अपवित्र शरीर” के रूप में लेबल किया जाता है और उन्हें नियमित रूप से प्रणालीगत अन्याय के माध्यम से चुप रहने और अदृश्य होने के लिए मजबूर किया जाता है।

अंबेडकर ट्रांसजेंडर व्यक्तियों, विशेष रूप से जाति पदानुक्रम के निचले स्तर पर रहने वालों द्वारा सामना किए जाने वाले व्यवस्थित बहिष्कार और हिंसा – शारीरिक और प्रतीकात्मक दोनों – को समझने के लिए एक आवश्यक लेंस प्रदान करते हैं।

अंबेडकर जाति व्यवस्था की श्रेणीबद्ध असमानता पर सवाल उठाते हैं जो व्यक्तियों को उनके जन्म के आधार पर रैंक करती है। यह असमानता और पदानुक्रम प्रतीत होता है कि समरूप ट्रांसजेंडर समुदाय तक भी फैली हुई है।

उत्पीड़ित समुदायों, विशेष रूप से दलित ट्रांसजेंडर व्यक्तियों के लिए स्पष्ट समझ और रूपरेखा का अभाव, वैचारिक अंतर पैदा करता है। इस अंतर को संबोधित करना उनके सामने आने वाले मुद्दों को उजागर करने और बेहतर नीति और सामाजिक सुधार की सुविधा प्रदान करने के लिए आवश्यक है।

जाति और लिंग का दोहरा बोझ मुख्यधारा के समलैंगिक अधिकारों के विमर्श में हमेशा स्पष्ट नहीं होता है, जो अक्सर उच्च जाति, शहरी, अंग्रेजी बोलने वाले व्यक्तियों की चिंताओं को दर्शाता है। दलित ट्रांस व्यक्ति, विशेष रूप से आर्थिक अनिश्चितता का सामना करने वाले, संसाधनों तक असमान पहुँच और बिना किसी डर के जीने की आज़ादी के साथ संघर्ष करना जारी रखते हैं।

चुनौतियों के बावजूद, दलित ट्रांस एक्टिविज्म की एक नई पीढ़ी उभर रही है, जो जाति और लिंग को ध्यान में रखते हुए सकारात्मक कार्रवाई की मांग कर रही है। उत्पीड़ित जातियों के ट्रांसजेंडर व्यक्तियों के लिए, अंबेडकरवादी दर्शन को अपनाना उनके सम्मान के साथ जीने के अधिकार का दावा करने के बारे में है। यह उभरता हुआ दलित ट्रांस एक्टिविज्म दलित ट्रांस व्यक्तियों के खिलाफ़ हिंसा पर बोल रहा है जो न केवल उत्पीड़न करता है बल्कि मिटा भी देता है।

ट्रांस अंबेडकरवादी राजनीति समुदाय के नेतृत्व वाले नेतृत्व पर जोर देती है, अभिजात वर्ग के समलैंगिक हलकों में टोकनवाद की आलोचना करती है, और जाति-आधारित आरक्षण, विरासत और प्रजनन अधिकार, शिक्षा तक पहुंच और स्वास्थ्य सेवा सुधारों के रूप में संरचनात्मक परिवर्तन की मांग करती है। यह सक्रियता केवल मौजूदा प्रणालियों के भीतर समावेश की तलाश नहीं करती है, बल्कि उन प्रणालियों को पूरी तरह से बदलने का लक्ष्य रखती है।

एक साझा संघर्ष, एक साझा भविष्य

ट्रांस मुक्ति के लिए एक सच्चे अंबेडकरवादी दृष्टिकोण को पहचान की राजनीति से परे परिवर्तन की राजनीति तक जाना चाहिए। इसमें स्वदेशी अधिकार, विकलांगता अधिकार और सेक्स-वर्कर्स के संघर्ष जैसे अन्य अल्पसंख्यक अधिकार आंदोलनों के साथ सामूहिक सशक्तिकरण और गठबंधन बनाना शामिल है।

यह दृष्टिकोण न केवल अल्पसंख्यक आंदोलनों को मजबूत करेगा, बल्कि यह भी दिखाएगा कि पहचान और मानदंड न तो जन्मजात हैं और न ही निश्चित हैं, बल्कि गतिशील हैं, जो सामाजिक-सांस्कृतिक और बहुसंख्यक प्रवृत्तियों द्वारा आकार लेते हैं।

ट्रांसजेंडर समुदायों को सजातीय और जातिविहीन के रूप में प्रमुख धारणा प्रभावित करती है कि राज्य की प्रतिक्रिया और कल्याण कार्यक्रम अक्सर दलित ट्रांसजेंडर व्यक्तियों की चिंताओं को कैसे मिटा सकते हैं।

अंबेडकरवादी दृष्टिकोण से दलित ट्रांस एक्टिविज्म से संबंधित अकादमिक, कानूनी और कार्यकर्ता जुड़ाव पर पुनर्विचार करने से नीति सुधारों में मदद मिल सकती है। क्षैतिज आरक्षण लागू करना – जहाँ लाभ ऊर्ध्वाधर आरक्षणों में कटौती करते हैं – दलित ट्रांस व्यक्तियों के लिए एक परिवर्तनकारी कदम हो सकता है। इसका मतलब है कि एक दलित ट्रांस व्यक्ति अनुसूचित जाति श्रेणी (ऊर्ध्वाधर आरक्षण) और एक ट्रांसजेंडर व्यक्ति (क्षैतिज आरक्षण) के रूप में लाभ प्राप्त कर सकता है।

इसके अतिरिक्त, दलित और ट्रांस कथाओं को शामिल करने के लिए शैक्षिक पाठ्यक्रम में सुधार, साथ ही व्यापक क्वीर एक्टिविज्म आंदोलन के भीतर दलित ट्रांस नेतृत्व को बढ़ावा देना, समय के साथ प्रतिनिधित्व में वृद्धि कर सकता है।

नीति और दिशा-निर्देशों के रूप में हस्तक्षेप जाति समाज में दलित ट्रांस लोगों के स्तरित ऐतिहासिक अन्याय और हाशिए पर होने के साथ-साथ होना चाहिए। यह बातचीत मुख्यधारा के विमर्श में अधिक दृश्यता की हकदार है।

अंबेडकर की जाति की आलोचना परंपरा के रूप में स्वीकार किए जाने वाले संरचनात्मक प्रणालीगत अन्याय की आलोचना थी। उनकी अंतर्दृष्टि, हालांकि जाति में निहित है, ट्रांसजेंडर व्यक्तियों के उत्पीड़न तक बढ़ाई जा सकती है।

ट्रांस अधिकार और जाति-विरोधी आंदोलन अलग-अलग संघर्ष नहीं हैं। वे उन प्रणालियों के खिलाफ समानांतर लड़ाई हैं जो नियंत्रित करती हैं कि हमें क्या होने दिया जाता है।

स्वरूपा देब मानवाधिकार वकील, शिक्षाविद और ट्रांस-एली हैं। उनका ईमेल पता swarupa@isec.ac.in है

अनिकेत नंदन समाजशास्त्र के सहायक प्रोफेसर हैं और NLSIU बेंगलुरु में सामाजिक समावेशन अध्ययन केंद्र के सह-निदेशक हैं। उनका ईमेल पता aniket.nandan@nls.ac.in है।

साभार : स्क्रॉल

नोट: यह समाचार मूल रूप से https://scroll.in/bha पर प्रकाशित किया गया है और इसका उपयोग विशुद्ध रूप से गैर-लाभकारी/गैर-वाणिज्यिक उद्देश्यों, विशेष रूप से मानवाधिकारों के लिए किया जाता है।