यह किताब ईसाई धर्म और जाति के बीच के रिश्ते की जांच करती है, खासकर दलित महिलाओं के लिए।

क्रिस्टीना धनुजा की किताब ‘दलित महिलाएं और जीवन की पूर्णता’ का एक हिस्सा।

जस्टिस न्यूज

भारत में ईसाई धर्म का आना एक गरमागरम बहस का विषय है। लेकिन आम तौर पर माना जाने वाला – और विवादित – विश्वास यह है कि इसकी शुरुआत 52 CE में केरल के मालाबार तट पर सेंट थॉमस द अपोस्टल के आने से हुई थी। आम दावा यह है कि अपोस्टल ने केरल के नंबूदरी ब्राह्मणों का धर्म बदला, जिससे आज के नसरानी या सीरियाई ईसाई बने। इसके बाद 189 CE में अलेक्जेंड्रिया से एक मिशनरी पैंटेनस आया, और बाद में, 345 CE में मिडिल ईस्ट से थॉमस कैना के नेतृत्व में ईसाइयों का एक ग्रुप आया।

ईसाई मिशन तभी शुरू हुए जब पुर्तगाली मिशनरी सेंट फ्रांसिस ज़ेवियर 1542 में और इटैलियन जेसुइट रॉबर्ट डी नोबिली 1605 में गोवा आए, उसके बाद जर्मन पिएटिस्ट (लूथरन मिशनरी) बार्थोलोमास ज़ीगेनबाल्ग और हेनरिक प्लूटशॉ 1706 में ट्रांक्यूबार आए।

ट्रांक्यूबार मिशन प्रिंटिंग प्रेस लगाने और तमिल बाइबिल का पहला प्रिंट निकालने के लिए ज़िम्मेदार थे – जिसके सबूत आज भी ट्रांक्यूबार के ज़ीगेनबाल्ग हाउस में देखे जा सकते हैं। अठारहवीं सदी की शुरुआत में, बंगाल, मद्रास और बॉम्बे प्रेसिडेंसी में ब्रिटिश राज की स्थापना और उसके बाद 1813 में ईस्ट इंडिया कंपनी के चार्टर में बदलाव के कारण प्रोटेस्टेंट मिशनों का बहुत ज़्यादा विस्तार हुआ।

1833 में चार्टर में एक और बदलाव से अमेरिका और यूरोप के मिशनरियों सहित पूरी तरह से आने की इजाज़त मिल गई। इससे साउथ कनारा में बेसल मिशन, बिहार में गॉसनर का इवेंजेलिकल लूथरन मिशन, तमिलनाडु में लीपज़िग लूथरन मिशन, अहमदनगर में मराठी मिशन और साउथ इंडिया में मदुरा मिशन बने। दूसरे अमेरिकन मिशन में पंजाब में प्रेस्बिटेरियन, नेल्लोर और असम में अमेरिकन बैपटिस्ट और नॉर्दर्न सर्कस में अमेरिकन लूथरन शामिल हैं।

19वीं सदी के दूसरे हिस्से में, 1857 के सिपाही विद्रोह के बाद, यूनाइटेड स्टेट्स, आयरलैंड और कनाडा से नए मिशन और सोसाइटी बनीं। इसके बदले में इंडियन पढ़े-लिखे लोगों में धर्म बदलने लगे, जिनमें हिंदू धर्म, पारसी धर्म और इस्लाम को मानने वाले लोग भी शामिल थे। सिरिल ब्रूस फर्थ, इंडियन क्रिश्चियन हिस्ट्री के अपने डिटेल्ड अकाउंट में कहते हैं कि “चाहे खुले तौर पर धर्म बदलने से हो या चुपके से शिष्य बनाने से, ऐसा लगता था कि क्रिश्चियनिटी उन लोगों के बीच आगे बढ़ रही थी जिनकी गिनती होती थी।”

लेकिन, ब्रह्मो समाज, प्रार्थना समाज, रामकृष्ण मिशन और आर्य समाज जैसे हिंदू सुधार आंदोलनों के बढ़ने से यह ट्रेंड कम हो गया। फ़र्थ के अनुसार, इसका मतलब था कि पढ़े-लिखे लोग जो पुराने हिंदू धर्म से नाखुश हो गए थे, उनके पास अब ईसाई धर्म के बजाय “बहुत सारे विकल्प” थे।

दलित उतने खुशकिस्मत नहीं थे – न तो वे हिंदू धर्म से नाखुश हुए (उन्हें वैसे भी इसके मेनस्ट्रीम वर्शन को मानने की इजाज़त नहीं थी) और न ही उस समय उनके पास बहुत सारे विकल्प थे। इस तरह भारत के अलग-अलग हिस्सों में निचली जातियों के धर्म बदलने की एक अचानक, पहले कभी नहीं हुई लहर शुरू हुई। कई आदिवासी ग्रुप और शूद्र जातियों ने भी इन धर्म बदलने में हिस्सा लिया।

जेरेल वास्कोम पिकेट ने अपनी किताब, क्रिश्चियन मास मूवमेंट्स इन इंडिया में बताया है कि 1875 और 1879 के बीच, त्रावणकोर ज़िले में लगभग 9000 लोग ईसाई बने, और 1900 तक यह संख्या बढ़कर 63,152 हो गई। इस ग्रुप में सांबावर (परैयार का एक सब-सेक्ट) शामिल थे, लेकिन इस पर नादर जाति का दबदबा था, जो एक शूद्र जाति है। इसी तरह, पंजाब में, 1868 तक, 10,000 से ज़्यादा बैप्टाइज़्ड ईसाई थे, जिनमें चूहरा (जिन्हें बाल्मीकि भी कहा जाता है), ओरांव और मुंडा शामिल थे।

आज, ईसाई धर्म को मानने वाले लगभग 27.8 मिलियन हैं, जो भारत की आबादी का 2.8% है। उनमें से ज़्यादातर केरल, तमिलनाडु, नॉर्थईस्ट, ओडिशा, कर्नाटक और आंध्र प्रदेश राज्यों में रहते हैं। काफ़ी प्रतिशत लोग गोवा, अंडमान और निकोबार आइलैंड और पुडुचेरी में भी रहते हैं। बाकी दुनिया की तरह, भारत में भी ईसाई कई पंथों से जुड़े हैं, जिनमें से सभी के सिद्धांत अलग-अलग नहीं हैं, लेकिन उनमें से ज़्यादातर जाति से बने हैं।

इन पंथों में सबसे बड़ा कैथोलिक चर्च है, उसके बाद असेंबलीज़ ऑफ़ गॉड है, जो एक काफ़ी नई करिश्माई परंपरा है। चर्च ऑफ़ साउथ इंडिया – जिस चर्च में मेरा जन्म हुआ – और लूथरन चर्च – जिससे मेरी शादी हुई – भारत के दो और सबसे बड़े पंथ हैं। इनके अलावा, कई करिश्माई और पेंटेकोस्टल परंपराएं भी हैं। कुछ ईसाई ऐसे भी हैं जो चर्च ऑफ़ जीसस क्राइस्ट ऑफ़ लैटर-डे सेंट्स के सदस्य हैं, जिसे मॉर्मन चर्च के नाम से जाना जाता है।

इलाके, धर्म बदलने के इतिहास और एक राज्य से दूसरे राज्य में जाने के पैटर्न के आधार पर, हर पंथ और सब-पंथ, साथ ही अलग-अलग पादरियों और पैरिश के अपने जाति के नियम होते हैं। इसकी बहुत ज़्यादा मुश्किलों की वजह से, ऐसा कोई एक सोर्स नहीं है जिसने जाति के हिसाब से ईसाई पंथों के पूरे माहौल को मैप करने की कोशिश की हो। आम तौर पर, यह कहना काफी है कि 19वीं सदी के आखिर में बड़े पैमाने पर धर्म बदलने की वजह से, भारतीय ईसाई आबादी का एक बड़ा हिस्सा दलित और आदिवासी समुदायों का है। और केरल के सीरियन ईसाई, तमिलनाडु के नादर और वेल्लालर, कोंकण तट के बामन और चारदोस जैसी खास जातियां, और उनके जैसे कई दूसरे खास अल्पसंख्यक अपने चर्चों के अंदर और बाहर बहुत ज़्यादा ताकत रखते हैं।

मेरी अपनी जाति और धार्मिक जगह की वजह से, मुझे खास तौर पर परैयार (और दूसरे दलितों) के धर्म बदलने के इतिहास और आज के धार्मिक किस्सों में उनकी भूमिका – या जो वे निभाने में नाकाम रहते हैं – में दिलचस्पी है। मेरा मकसद सिर्फ़ हमारे धर्म बदलने को सही ठहराना नहीं है, बल्कि जाति-विरोधी हिंदू और जाति-विरोधी जगहों से होने वाली बेबुनियाद आलोचनाओं के सामने बिना किसी माफ़ी के खड़ा होना है। यह दलित ईसाई पहचान को वापस पाना है, जिसे मुझ जैसे लोगों को लगातार कई चीज़ों के नाम पर, लेकिन ज़्यादातर, “जीने के अनुभव की कमी” और “रेडिकल पोटेंशियल की कमी” के नाम पर नकारा जा रहा है। यह विश्वास की एक आज़ादी देने वाली धारा को फिर से ज़िंदा करना है, जिसमें पूर्णता की ओर एक ज़्यादा मज़बूत स्ट्रेटेजी देने की क्षमता है।

संडे स्कूल ने मुझे ईसाई मिशनरियों के बारे में पढ़ाया, जिसमें भारत में अपने मिशन के दौरान उनके द्वारा झेले गए कई त्याग और मुश्किलों पर ज़ोर दिया गया। रेगुलर स्कूल ने मुझे हिंदू सुधारकों और आज़ादी के लड़ाकों के बारे में पढ़ाया। लेकिन उनमें से किसी ने भी उन कई दलित समुदायों की परवाह नहीं की जो जाति से बाहर निकलने के तरीके के तौर पर धर्म बदलना चाहते थे।

पॉलिटिकल शिक्षा की कमी और हर जगह हमारे पीछे-पीछे होने वाली लगातार बदनामी की वजह से, मुझे भी विश्वास था कि ईसाई मिशनरियों ने ही मेरे पुरखों पर दया की और उन्हें उनके दुख से “बचाया”। कि मेरे लोग पैसिव एक्टर थे जिन्होंने “चावल की बोरियों” के लिए अपनी देसी धार्मिक परंपराओं (मुख्यधारा के हिंदू रीति-रिवाजों से अलग) को छोड़ दिया। जब तक मैंने रूपा विश्वनाथ की खास किताब, द पैरिया प्रॉब्लम, और उससे जुड़ा साहित्य नहीं पढ़ा, तब तक मुझे यह साफ़ नहीं हुआ कि दलितों ने उनके उद्धार में कहीं ज़्यादा एक्टिव भूमिका निभाई थी।

कई रिकॉर्ड बताते हैं कि 1870 के दशक में बड़े पैमाने पर धर्म बदलने से पहले, प्रोटेस्टेंट मिशनरियों की दिलचस्पी सिर्फ़ ऊँची जातियों के लोगों को बदलने में थी। समझदार एलीट लोगों को बदलने से, उन्हें लगता था कि यह ट्रेंड नीचे तक जाएगा और निचली जातियाँ भी इसे फॉलो करेंगी। विश्वनाथ बताती हैं कि इसके लिए, ऊँची जाति के लड़कों को पढ़ाने पर बहुत सारा पैसा खर्च किया गया, जो आखिर में ‘बहुत पढ़े-लिखे और इंग्लिश बोलने वाले’ बने, लेकिन ईसाई धर्म अपनाने वाले नहीं बने। यह आज के भारत में कॉन्वेंट और ईसाई कॉलेजों से ग्रेजुएट होने वाली ऊँची जातियों से अलग नहीं है।

उदाहरण के लिए, शशि थरूर, जो अपनी किताब ‘व्हाई आई एम ए हिंदू’ के लिए जाने जाते हैं, ने नई दिल्ली के सेंट स्टीफंस कॉलेज से आर्ट्स की डिग्री ली। सेंट स्टीफंस की स्थापना 1881 में कैम्ब्रिज मिशन ने की थी, जो एक एंग्लिकन मिशनरी पहल थी। विश्वनाथ बताते हैं कि उस समय मिशनरियों को ऊँची जाति के हिंदुओं का आम जवाब था, “आप जो कह रहे हैं वह ठीक है, सर, लेकिन ईसाई बनने का मतलब है जाति को बिगाड़ना।” ऊँची जातियों को क्रॉस पर मरने वाले उद्धारकर्ता की ज़रा भी परवाह नहीं थी। अरे, उन्हें तो उद्धारकर्ता की ज़रूरत भी नहीं थी। वैसे भी उन्हें बचाने की क्या ज़रूरत थी?