खुद पर पहरा: एक ऐसा कानून जो ट्रांसजेंडर पहचान को सर्टिफिकेशन और निगरानी के अधीन करता है

ट्रांसजेंडर अधिकारों पर एक लोकतांत्रिक कानून की शुरुआत व्यक्ति पर भरोसा करने से होगी—यानी बिना किसी सरकारी दखल के, खुद की पहचान को मान्यता देना।

जस्टिस न्यूज

‘ट्रांसजेंडर व्यक्ति (अधिकारों का संरक्षण) संशोधन अधिनियम, 2026’ को सुरक्षा और स्पष्टता लाने वाले कदम के तौर पर पेश किया जा रहा है। लेकिन असल में, यह कुछ ज़्यादा ही खतरनाक काम करता है: यह ट्रांसजेंडर अस्तित्व को एक ऐसी चीज़ के तौर पर देखता है जिस पर पहरा लगाया जाए, जिसे सर्टिफाइड किया जाए, जिसकी निगरानी हो और जिसे एक खास विचारधारा के दायरे में बांधकर रखा जाए। यह इस मूल सिद्धांत पर आधारित नहीं है कि लैंगिक पहचान एक ऐसा निजी अधिकार क्षेत्र है जिसे संविधान द्वारा सुरक्षा मिली हुई है। बल्कि, यह शक और अविश्वास पर आधारित है। यह ट्रांसजेंडर व्यक्ति को अधिकारों वाले नागरिक के तौर पर नहीं, बल्कि एक ऐसी ‘समस्याग्रस्त सामाजिक हस्ती’ के तौर पर देखता है जिसे सरकार के प्रबंधन की ज़रूरत है। इस लिहाज़ से, यह अधिनियम सिर्फ़ एक दोषपूर्ण कानून ही नहीं है। यह एक गहरी राजनीतिक नैतिकता की कानूनी अभिव्यक्ति है—एक ऐसी नैतिकता जो ‘हिंदुत्व परियोजना’ के साथ पूरी तरह से मेल खाती है; यह परियोजना तयशुदा पहचानों, पितृसत्तात्मक पारिवारिक नियमों और शारीरिक रूप से अलग होने के हर स्वरूप पर शक करने के आधार पर एक ‘अनुशासित सामाजिक व्यवस्था’ लागू करना चाहती है।

एक तरफ, यह मामला अंतरराष्ट्रीय मंच पर अमेरिका की स्थिति से जुड़े कुछ मुद्दे सामने लाता है—खास तौर पर यह सवाल कि क्या यह देश अब भी कोई प्रभावशाली भूमिका निभा सकता है, या फिर अब यह ऐसे दौर से गुज़र रहा है जब इसके फैसलों पर ही शक किया जाने लगा है।

2026 के संशोधन को, 2019 के अधिनियम की उस पहले से ही बदनाम हो चुकी संरचना के साथ मिलाकर पढ़ा जाना चाहिए। मूल अधिनियम की व्यापक रूप से आलोचना की गई थी क्योंकि यह उन बुनियादी सिद्धांतों का उल्लंघन करता था जिन्हें सुप्रीम कोर्ट ने ‘नेशनल लीगल सर्विसेज़ अथॉरिटी बनाम भारत संघ’ (NALSA) मामले में मान्यता दी थी; उस फैसले में कोर्ट ने कहा था कि लैंगिक पहचान की जड़ें ‘खुद की पहचान’ में ही निहित होती हैं, और इसे गरिमा, स्वतंत्रता और समानता से अलग नहीं किया जा सकता। यह संशोधन उस बुनियादी दोष को दूर नहीं करता। बल्कि, अगर कुछ करता भी है, तो वह उस दोष को और भी ज़्यादा गहरा कर देता है। यह पहचान पर राज्य की पकड़ को मज़बूत करता है और ऐसा करके, यह उस वैचारिक असहजता को ज़ाहिर करता है जो मौजूदा सरकार को ‘ट्रांसजेंडर’ की अवधारणा से ही है।

जो बात खास तौर पर चिंताजनक है, वह है इस संशोधन का वह कदम जिसमें एक्ट से “ट्रांसजेंडर व्यक्ति” की व्यापक परिभाषा को हटाकर, उसकी जगह शामिल किए गए व्यक्तियों की श्रेणियों की सूची दी गई है; साथ ही, इसमें साफ तौर पर यह भी कहा गया है कि यह कानून उन व्यक्तियों को शामिल नहीं करता है—और न ही कभी करता था—जिनकी “यौन अभिविन्यास (sexual orientations) और स्वयं द्वारा मानी गई यौन पहचान” अलग है। PRS लेजिस्लेटिव रिसर्च ने इसे एक्ट के मुख्य बदलावों में से एक के रूप में दर्ज किया है। इसी सारांश में यह भी बताया गया है कि यह एक्ट सर्जरी के बाद एक संशोधित प्रमाण पत्र को अनिवार्य बनाता है, और मेडिकल संस्थान के लिए यह ज़रूरी करता है कि वह ऐसी सर्जरी के बारे में जानकारी ज़िला मजिस्ट्रेट को दे। यह महज़ कागज़ी कार्रवाई नहीं है। यह वैध लैंगिक पहचान के दायरे को इस तरह से फिर से परिभाषित करने की एक कोशिश है, जिससे यह दायरा और भी संकरा हो जाए, इस पर निगरानी रखना आसान हो जाए, और इस पर शासन करना भी आसान हो जाए।

इस संवैधानिक समस्या के मूल में एक बहुत ही सीधा-सा सवाल छिपा है: पहचान का मालिक कौन है? एक संवैधानिक लोकतंत्र में, पहचान का अधिकार व्यक्ति के पास होता है। लेकिन इस एक्ट में, पहचान का अधिकार राज्य के पास है।

इस संशोधन की सबसे बड़ी खामी यह है कि यह सुप्रीम कोर्ट द्वारा स्थापित ‘स्व-पहचान’ (self-identification) के सिद्धांत के साथ मूल रूप से असंगत है। NALSA मामले में, कोर्ट ने व्यक्तियों के इस अधिकार को मान्यता दी थी कि वे अपनी लैंगिक पहचान को पुरुष, महिला या ‘तीसरे लिंग’ के रूप में स्वयं निर्धारित कर सकें; और कोर्ट ने इस अधिकार को मानवीय गरिमा और स्वतंत्रता का एक अभिन्न अंग माना था। बाद में हुए संवैधानिक घटनाक्रमों ने भी इस तर्क को और अधिक मज़बूत ही किया। Puttaswamy मामले में, निजता के अधिकार को इस रूप में मान्यता दी गई कि इसमें ‘निर्णय लेने की स्वायत्तता’ और ‘शारीरिक अखंडता’ भी शामिल है; वहीं Navtej Johar मामले में, कोर्ट ने यह फैसला दिया कि किसी भी व्यक्ति की पहचान, यौन अभिविन्यास, गरिमा और अंतरंगता को ‘बहुमत की नैतिकता’ के अधीन नहीं किया जा सकता। कोर्ट ने यह भी साफ कर दिया कि संवैधानिक अधिकार किसी भी तरह की ‘सामाजिक स्वीकृति’ पर निर्भर नहीं हो सकते, और यह कि ‘संवैधानिक नैतिकता’ को हमेशा ‘लोकप्रिय’ या किसी विशेष ‘सांप्रदायिक नैतिक संहिता’ पर वरीयता मिलनी चाहिए।

यह संशोधन संपूर्ण संवैधानिक दिशा के विरुद्ध है। यह पहला कारण यह है कि यह इस तर्क को बरकरार रखता है कि पहचान आधिकारिक प्रमाणन द्वारा ही निर्धारित होनी चाहिए, और दूसरा कारण यह है कि यह शारीरिक परिवर्तन पर नज़र रखने में राज्य की भूमिका को और गहरा करता है। इस संशोधन से पहले भी, 2019 के ढांचे की आलोचना इस आधार पर की गई थी कि यह ट्रांसजेंडर व्यक्तियों को जिला मजिस्ट्रेट के अधीन एक नौकरशाही मान्यता व्यवस्था में धकेल रहा था। मसौदा नियमों में मनोवैज्ञानिक की रिपोर्ट और निवास प्रमाण तक की आवश्यकता थी, लेकिन आलोचना के बाद इसमें कुछ ढील दी गई। पीआरएस ने बताया था कि ऐसी आवश्यकताएं स्व-अनुभूत पहचान के साथ असंगत हैं और विशेष रूप से उस समुदाय के लिए बोझिल हैं जो अक्सर बेघर, बहिष्कृत और अस्थिर निवास का सामना करता है।

मुंबई में आधिकारिक प्राइड मार्च के 16 साल पूरे होने का जश्न मनाते हुए अगस्त क्रांति मैदान के बाहर लेस्बियन गे बाईसेक्सुअल ट्रांसजेंडर और क्वीर (एलजीबीटीक्यू) समुदाय का एक सदस्य “हां, हम भारत में मौजूद हैं” लिखी टी-शर्ट पहने हुए देखा गया। इंद्रधनुषी ध्वज खुशी का प्रतीक है, लेकिन यह मार्च मूल रूप से एक विरोध प्रदर्शन है जो भारत में एलजीबीटीक्यू समुदाय को अभी भी न मिलने वाले मौलिक अधिकारों की मांग करता है।

संशोधन सर्जरी के बाद संशोधित प्रमाणन को अनिवार्य बनाकर और चिकित्सा संस्थान को जिला मजिस्ट्रेट को सर्जरी की रिपोर्ट करने के लिए बाध्य करके उसी तर्क को और भी पुष्ट करता है। यह कदम संवैधानिक रूप से अनुचित है। यह व्यक्ति के सबसे निजी पहलुओं में से एक को प्रशासनिक रिपोर्टिंग का विषय बना देता है। यह प्रभावी रूप से अस्पतालों को निगरानी श्रृंखला में बदल देता है। यह मान लेता है कि जब किसी व्यक्ति के शरीर में उसकी लैंगिक पहचान से संबंधित परिवर्तन होते हैं, तो राज्य को सूचित किए जाने का वैध हित है। यह संरक्षण नहीं है। यह जैव-राजनीतिक निगरानी है।

अपने शरीर, पहचान और राज्य के अभिलेखों के बीच सामंजस्य स्थापित करने या लगातार मान्य करने के लिए सिसजेंडर नागरिकों पर ऐसा कोई बोझ नहीं डाला जाता है। केवल ट्रांसजेंडर नागरिक को ही दस्तावेजी और संस्थागत जांच से गुजरना पड़ता है। यह विषमता अनुच्छेद 14 का उल्लंघन करती है, न केवल इसलिए कि यह असमान है, बल्कि इसलिए भी कि यह तर्कहीन रूप से असमान है। यह एक कमजोर वर्ग पर ठीक उसी क्षेत्र में बोझ डालता है जहां संविधान अधिकतम सुरक्षा की मांग करता है।

यह संशोधन अनुच्छेद 21 के तहत भी उतना ही कमजोर है। लैंगिक पहचान भूमि स्वामित्व या वाहन पंजीकरण जैसी कोई बाहरी प्रशासनिक श्रेणी नहीं है। यह आत्म-पहचान, शारीरिक स्वायत्तता, गरिमा, निजता और अपमान के बिना जीने के अधिकार से जुड़ा हुआ है। कोई भी ऐसा कानून जो राज्य को इस क्षेत्र में मध्यस्थता करने या निगरानी रखने की अनुमति देता है, वह निर्णय लेने की स्वायत्तता के उस मूल क्षेत्र में दखल देता है, जिसे न्यायालय ने बार-बार संवैधानिक रूप से पवित्र माना है। और जहाँ तक लैंगिक अभिव्यक्ति का संबंध है—जो कपड़ों, नाम, शारीरिक रूप और प्रस्तुति के माध्यम से दुनिया के सामने आने का एक तरीका है—यह अनुच्छेद 19(1)(a) यानी अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता से भी जुड़ा है। किसी व्यक्ति का लिंग (जेंडर) केवल वह नहीं है जिसे राज्य अपने रिकॉर्ड में दर्ज करता है; बल्कि यह वह भी है जिसे वह व्यक्ति जीता है।

हालाँकि, इस अधिनियम की सबसे अधिक स्पष्ट वैचारिक विशेषता, “स्वयं द्वारा महसूस की गई लैंगिक पहचानों” (self-perceived sexual identities) को लेकर इसकी चिंता है। यह वाक्यांश कोई संयोग नहीं है। यह बहिष्कार की भाषा है। यह दर्शाता है कि राज्य उन पहचानों के बीच एक स्पष्ट सीमा खींचना चाहता है जिन्हें वह प्रशासनिक रूप से मान्यता देने को तैयार है, और उन पहचानों के बीच जिन्हें वह बहुत अधिक अस्थिर, बहुत अधिक व्यक्तिपरक, और सामाजिक व्यवस्था के लिए बहुत अधिक विघटनकारी मानता है। यह ठीक वही भाषा है जिसके माध्यम से रूढ़िवादी सत्ता लैंगिक बहुलता पर प्रतिक्रिया करती है: केवल उन्हीं प्रकार के भेदों को स्वीकार करके जिन्हें निर्धारित, नाम दिया और सीमित किया जा सकता है।

इस अधिनियम के साथ गहरी समस्या यह है कि इसे केवल एक तकनीकी विफलता के रूप में पर्याप्त रूप से नहीं समझा जा सकता। इसे वैचारिक दृष्टिकोण से पढ़ा जाना चाहिए। ट्रांसजेंडर और क्वीयर अस्तित्व के प्रति वर्तमान शासन की असहजता केवल सामान्य अर्थों में नैतिक रूढ़िवाद नहीं है; यह विशेष रूप से सामाजिक व्यवस्था की हिंदुत्व परियोजना से जुड़ी हुई है।

2026 के ट्रांसजेंडर व्यक्ति (अधिकारों का संरक्षण) संशोधन अधिनियम पर सबसे गंभीर आरोप यह है कि, जहाँ एक ओर यह नियमों का विस्तार करता है, वहीं दूसरी ओर यह संरचनात्मक न्याय देने से इनकार करता है।

हिंदुत्व यह दावा करना पसंद करता है कि “भारतीय सभ्यता” ने हमेशा लैंगिक विविधता को समायोजित किया है। यह कभी-कभी अपने सहिष्णु स्वदेशी विरासत का दावा करने के लिए, आधुनिकता-पूर्व परंपराओं में अर्धनारीश्वर, शिखंडी, या हिजड़ा समुदाय की उपस्थिति का हवाला देता है। लेकिन यह एक अत्यंत चयनात्मक और अवसरवादी विनियोग है। वही वैचारिक दायरा जो पौराणिक कथाओं में प्रतीकात्मक अस्पष्टता का महिमामंडन करता है, वास्तविक जीवित व्यक्तियों के प्रति शत्रुतापूर्ण रवैया अपनाता है—वे व्यक्ति जो लिंग, कामुकता, नातेदारी और परिवार की सामाजिक संरचना को चुनौती देते हैं। पौराणिक अपवादों को तो सहन कर लिया जाता है; लेकिन सामाजिक परिवर्तन को नहीं।

लेस्बियन, गे, बाइसेक्सुअल, ट्रांसजेंडर और क्वीयर (LGBTQ) समुदाय का एक सदस्य, जिसने एक टी-शर्ट पहनी हुई है जिस पर लिखा है “हाँ, हमारा अस्तित्व है, भारत” (Yes, we exist India); यह दृश्य अगस्त क्रांति मैदान के बाहर का है, जहाँ मुंबई में आयोजित आधिकारिक प्राइड मार्च के 16 वर्ष पूरे होने का जश्न मनाया जा रहा है। इंद्रधनुषी झंडा खुशी का प्रतीक है, लेकिन यह मार्च अपने मूल रूप में एक विरोध प्रदर्शन ही है, जो भारत में LGBTQ समुदाय को अब भी न दिए जा रहे मौलिक अधिकारों की मांग करता है।

ऐसा इसलिए है क्योंकि हिंदुत्व, असल में, कोई धर्मशास्त्र नहीं है। यह सामाजिक अनुशासन का एक प्रोजेक्ट है। यह समाज को एक कड़े नियंत्रण वाले नैतिक व्यवस्था के ज़रिए संगठित करना चाहता है: पुरुष सत्ता, स्त्री की घरेलू भूमिका, संतान-उत्पादक परिवार, जाति-नियंत्रित समुदाय, और आज्ञाकारी नागरिकता। इस व्यवस्था में, ट्रांसजेंडर व्यक्ति सिर्फ़ इसलिए परेशानी का सबब नहीं है कि वे अल्पसंख्यक हैं, बल्कि इसलिए कि वे उन श्रेणियों की अस्थिरता को उजागर करते हैं जिन्हें हिंदुत्व ‘स्वाभाविक’ दिखाना चाहता है—जैसे पुरुष, स्त्री, परिवार, पवित्रता, विरासत और सामाजिक भूमिका।

इस अधिनियम में हर जगह इस वैचारिक असहजता के निशान दिखाई देते हैं। आधिकारिक वर्गीकरण पर इसका ज़ोर, उन पहचानों को बाहर करने की इसकी चाहत जो “स्वयं-अनुभूत” ​​हैं, और शारीरिक बदलाव (transition) पर नज़र रखने की इसकी तत्परता—ये सभी उस चीज़ को ‘अपने सांचे में ढालने’ की इच्छा से उपजे हैं जिसे यह ‘मना’ नहीं सकता। ट्रांसजेंडर व्यक्ति को सिर्फ़ एक प्रशासनिक रूप से पहचानने योग्य ‘प्रकार’ के तौर पर ही अस्तित्व में रहने की अनुमति है, न कि एक स्वायत्त ‘स्व’ के तौर पर जो राष्ट्र के ‘द्विआधारी व्याकरण’ (binary grammar) को चुनौती दे सके।

संशोधन के नए अपराध भी इसी पूर्वाग्रह को उजागर करते हैं। यह किसी व्यक्ति को ट्रांसजेंडर पहचान अपनाने के लिए मजबूर करने हेतु उसका अपहरण करने या उसे गंभीर चोट पहुँचाने पर, और किसी व्यक्ति को ट्रांसजेंडर के रूप में पेश होने तथा भीख मांगने, गुलामी या बंधुआ मज़दूरी करने के लिए मजबूर करने पर कठोर दंड का प्रावधान करता है। PRS इन अतिरिक्त प्रावधानों को अधिनियम की मुख्य विशेषताओं के रूप में दर्ज करता है। देखने में तो ये प्रावधान सुरक्षात्मक प्रतीत होते हैं। लेकिन इन्हें इस तरह से तैयार किया गया है जो एक विशिष्ट ‘नैतिक घबराहट’ (moral panic) को कूटबद्ध करता है: कि ट्रांसजेंडर पहचान कुछ ऐसी चीज़ है जिसमें “सामान्य” व्यक्तियों को धकेला जा सकता है, फुसलाया जा सकता है, या परिवर्तित किया जा सकता है।

बेशक, ज़बरदस्ती और मानव तस्करी को दंडित किया जाना चाहिए। लेकिन यह पहले से ही आपराधिक कानून का विषय है। ये प्रावधान जो वैचारिक कार्य करते हैं, वह कहीं अधिक सूक्ष्म है। वे ट्रांसजेंडर सामाजिकता को संदेह के घेरे में रखते हैं। वे उस जानी-पहचानी ‘बहुसंख्यकवादी कल्पना’ से मेल खाते हैं कि कमज़ोर युवाओं को ‘भ्रष्ट करने वाली पहचानों’, ‘भटकाने वाले प्रभावों’ या ‘शिकारी उप-संस्कृतियों’ से बचाया जाना चाहिए। ठीक इसी तरह ‘दक्षिणपंथी’ (Right) लोग मुसलमानों, वामपंथियों, नारीवादियों, क्वीयर लोगों, और अब, ‘जेंडर-विविध’ समुदायों के बारे में बात करते हैं: उन्हें नागरिकों के रूप में नहीं, बल्कि ‘सामाजिक पुनरुत्पादन’ (social reproduction) के लिए ख़तरे के रूप में देखते हैं।

ट्रांसजेंडर के रूप में पेश होने को बार-बार भीख मांगने और गुलामी से जोड़ना, ट्रांसजेंडर समुदाय के हाशिए पर होने की वास्तविक ‘राजनीतिक अर्थव्यवस्था’ का सामना करने से इनकार को भी दर्शाता है। हिजड़ा और अन्य ट्रांस समुदाय सांस्कृतिक विकृति के कारण अनौपचारिक और कलंकित आजीविकाओं में नहीं फँसे। उन्होंने ऐसा इसलिए किया क्योंकि जाति-आधारित समाज, श्रम बाज़ार, स्कूली शिक्षा प्रणाली, परिवार और पुलिस ने उन्हें वहाँ धकेल दिया। लेकिन हिंदुत्ववादी राज्य को ढांचागत बहिष्कार को स्वीकार करने में कोई दिलचस्पी नहीं है। यह सामाजिक न्याय के बजाय नैतिक नियमन को प्राथमिकता देता है।

मुंबई के आज़ाद मैदान में, लोकसभा में ट्रांसजेंडर व्यक्ति (अधिकारों का संरक्षण) संशोधन विधेयक, 2026 के पारित होने के विरोध प्रदर्शन के दौरान LGBTQIA+ समुदाय का एक सदस्य एक तख्ती पकड़े हुए है। –

न्याय के बिना संरक्षण ;इस अधिनियम पर सबसे गंभीर आरोप यह है कि, भले ही यह नियमन का विस्तार करता है, लेकिन यह ढांचागत न्याय देने से इनकार करता है। 2019 के अधिनियम की तरह, यह भी आजीविका, आवास, स्वास्थ्य सेवा, शिक्षा, सामाजिक सुरक्षा या आरक्षण की कोई भी लागू करने योग्य गारंटी नहीं देता है; जबकि NALSA का स्पष्ट निर्देश था कि सकारात्मक कार्रवाई (affirmative action) के लिए ट्रांसजेंडर व्यक्तियों को सामाजिक और शैक्षिक रूप से पिछड़े वर्गों के रूप में माना जाए। यह मौजूदा शासन की खासियत है: अधिकारों की बात तो है, लेकिन उनके पुनर्वितरण की कोई प्रतिबद्धता नहीं है। राज्य उत्पीड़ितों को पंजीकृत करने, उन पर नज़र रखने और उन्हें अनुशासित करने को तो तैयार है, लेकिन उनकी भौतिक स्थितियों को बदलने को नहीं।

यहाँ प्रासंगिक संवैधानिक शब्दावली “सत्यापन”, “प्रशासनिक स्पष्टता” या “सार्वजनिक व्यवस्था” नहीं है, बल्कि गरिमा, स्वायत्तता, समानता और बंधुत्व है। संविधान यह नहीं पूछता कि क्या कोई अल्पसंख्यक पहचान बहुमत के लिए सहज है; वह यह पूछता है कि क्या राज्य किसी व्यक्ति के नितांत निजी दायरे में दखल देने को उचित ठहरा सकता है। इस कसौटी पर, यह संशोधन बुरी तरह विफल रहता है। जो राज्य बिना प्रमाणन और निगरानी के स्व-निर्धारित लैंगिक पहचान को बर्दाश्त नहीं कर सकता, वह ऐसा राज्य है जो अब नागरिक पर एक नैतिक कर्ता के रूप में भरोसा नहीं करता। वह स्पष्टता चाहता है, स्वतंत्रता नहीं; वर्गीकरण चाहता है, आज़ादी नहीं।

ट्रांसजेंडर अधिकारों पर एक लोकतांत्रिक कानून की शुरुआत व्यक्ति पर भरोसा करने से होगी—बिना किसी नौकरशाही हस्तक्षेप के स्व-पहचान को मान्यता देना, कल्याणकारी योजनाओं को निगरानी से अलग करना, और सकारात्मक कार्रवाई, स्वास्थ्य सेवा, आवास, शिक्षा तथा हिंसा से सुरक्षा की गारंटी देना। सबसे बढ़कर, यह इस मुद्दे को किसी “विचलित अल्पसंख्यक” के प्रबंधन के रूप में नहीं, बल्कि उन लोगों को समान नागरिकता का विस्तार देने के रूप में देखेगा जिन्हें ऐतिहासिक रूप से अपमानित और बहिष्कृत किया गया है।

इसलिए इस अधिनियम का विरोध केवल इसलिए नहीं किया जाना चाहिए कि यह अपर्याप्त है, बल्कि इसलिए किया जाना चाहिए क्योंकि यह संवैधानिक रूप से प्रतिगामी और वैचारिक रूप से सत्तावादी है। यह पहचान और स्वायत्तता पर सर्वोच्च न्यायालय के न्यायशास्त्र की भावना का उल्लंघन करता है, कानून में शारीरिक विविधता (embodied plurality) के प्रति हिंदुत्ववादी संदेह को शामिल करता है, और नियंत्रण को ही सुरक्षा मान बैठता है। यह अधिनियम मुक्ति नहीं दिलाता; यह केवल वर्गीकृत करता है, अनुशासित करता है और सीमित करता है।