सोशल मीडिया भारत में जाति के आधार पर भेदभाव को बढ़ाता है, दलित अब भी हाशिए पर हैं: यूनिवर्सिटी ऑफ़ बाथ स्टडी

यूनिवर्सिटी ऑफ़ बाथ की एक स्टडी में पाया गया है कि सोशल मीडिया जाति के आधार पर भेदभाव को बढ़ाता है, दलितों को चुप कराता है और उनकी ऑनलाइन भागीदारी को सीमित करता है।

जस्टिस न्यूज

यूनिवर्सिटी ऑफ़ बाथ स्कूल ऑफ़ मैनेजमेंट की एक नई स्टडी से पता चलता है कि सोशल मीडिया, जिसे अक्सर हर किसी को आवाज़ देने के एक टूल के रूप में मनाया जाता है, असल में भारत में दलितों जैसे समुदायों के भेदभाव को और बढ़ा सकता है और उन्हें और हाशिए पर धकेल सकता है। कल्चरल एक्सचेंज प्रोग्राम

दलित, जिन्हें पहले “अछूत” कहा जाता था और कानूनी तौर पर अनुसूचित जाति के रूप में मान्यता प्राप्त है, भारत की 1.47 बिलियन आबादी में 200 मिलियन से ज़्यादा हैं। ऐतिहासिक रूप से सामाजिक और आर्थिक उत्पीड़न के शिकार दलितों को “गंदगी फैलाने वाले” माने जाने वाले कामों तक ही सीमित रखा गया था, जिसमें चमड़े का काम और जानवरों को मारना शामिल है। सरकारी सेवाओं, बैंकिंग, रेलवे और प्राइवेट इंडस्ट्रीज़ में रोज़गार में तरक्की के बावजूद, भेदभाव और हिंसा अभी भी बड़े पैमाने पर है।

स्टडी के लीड रिसर्चर डॉ. प्रदीप अत्री ने कहा, “प्रोग्रेस बहुत धीमी है। दलितों के खिलाफ भेदभाव और हिंसा जारी है, और जबकि दलित मिडिल क्लास बढ़ रहा है, सोशल मीडिया ने दुर्भाग्य से इन समस्याओं को कम करने के बजाय बढ़ा दिया है।”

सोशल मीडिया दलितों को कैसे बाहर करता है

“यू बिलॉन्ग टू गटर, नॉट फेसबुक या ट्विटर: रिकवरिंग दलित हिस्ट्रीज़ फ्रॉम द शैडोज़ ऑफ़ सोशल मीडिया” टाइटल वाली इस रिसर्च में बताया गया है कि कैसे ऑनलाइन प्लेटफॉर्म हाशिए पर पड़े समुदायों के अनुभवों को आकार देते हैं, रोकते हैं और कभी-कभी मिटा देते हैं। स्टडी में तीन मुख्य तरीके बताए गए हैं जिनसे दलितों को ऑनलाइन बाहर किए जाने का सामना करना पड़ता है: अनदेखा किया जाना, अनसुना किया जाना और अनकहा होना।

दलितों का इतिहास और योगदान अक्सर बायस्ड एल्गोरिदम के कारण दिखाई नहीं देते हैं। प्लेटफॉर्म रिपोर्टिंग सिस्टम अक्सर उन्हें हैरेसमेंट से बचाने में फेल हो जाते हैं, जिससे कई लोग सही तरीके से अपनी चिंताएं नहीं बता पाते हैं। लगातार ट्रोलिंग, गाली-गलौज और भेदभाव कई यूज़र्स को चुप रहने या पीछे हटने पर मजबूर कर देते हैं।

डॉ. अत्री ने बताया, “ऐसे मॉडरेटर की बहुत ज़रूरत है जो दलित कम्युनिटी को समझें और ट्रोलिंग से अच्छे से निपट सकें। ज़्यादातर मेनस्ट्रीम मीडिया और ऑनलाइन मॉडरेशन में दबदबे वाली जातियों का नज़रिया होता है, जिससे बाहर होने की हालत और खराब हो जाती है।”

डिजिटल विज़िबिलिटी से रिस्क भी हैं

स्टडी में पाया गया कि सिर्फ़ ऑनलाइन दिखना ही एम्पावरमेंट की गारंटी नहीं देता। इसके उलट, ज़्यादा ऑनलाइन प्रेज़ेंस अक्सर दलितों को ज़्यादा हैरेसमेंट और उनकी बातों को बदनाम करने या मिटाने की कोशिशों का सामना कराती है। कई यूज़र्स को लगता है कि उनके इतिहास और योगदान को कैसे दिखाया जाता है, इस पर उनका बहुत कम कंट्रोल है।

डॉ. अत्री ने आगे कहा, “आर्थिक रुकावटें भी पार्टिसिपेशन को कम करती हैं। कई दलित डिवाइस या इंटरनेट एक्सेस का खर्च नहीं उठा सकते, जिससे उनका ऑनलाइन एंगेजमेंट और कम हो जाता है।”

इन चुनौतियों के बावजूद, दलित विरोध कर रहे हैं। वे दूसरे आर्काइव बना रहे हैं, सपोर्टिव ऑनलाइन कम्युनिटी बना रहे हैं, और अपने इतिहास को वापस पाने और गलत जानकारी का मुकाबला करने के लिए #DalitLivesMatter जैसे हैशटैग जैसे डिजिटल एक्टिविज़्म का इस्तेमाल कर रहे हैं।

यूनिवर्सिटी ऑफ़ बाथ की एक स्टडी में पाया गया है कि सोशल मीडिया जाति के आधार पर भेदभाव को बढ़ाता है, दलितों को चुप कराता है और उनके ऑनलाइन पार्टिसिपेशन को कम करता है।

डॉ. अत्री ने चेतावनी दी, “लेकिन इस कोशिश से लोगों को अलग-थलग करने का खतरा बढ़ गया है।” “सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म और पॉलिसी बनाने वालों को जाति के आधार पर भेदभाव को दूर करने के लिए साफ पॉलिसी, असरदार मॉडरेशन और ऐसी टेक्नोलॉजी के साथ काम करना चाहिए जो नुकसान पहुंचाने वाले कंटेंट को कम करे और पिछड़ी आवाज़ों को चुप न कराए।”

छिपी हुई और ऑनलाइन हैरेसमेंट

रिसर्च में बताया गया है कि कैसे #AmbedkarJayanti जैसे हैशटैग हिंदुत्व की सोच को बढ़ावा देने वाले ट्रोल्स द्वारा हाईजैक कर लिए जाते हैं, जो अंबेडकर की विरासत को तोड़-मरोड़कर पेश करते हैं और दलितों को नाराज़ करते हैं। स्टडी में हिस्सा लेने वाली सुमन ने कहा, “[दबंग जाति के लोग] जल्दी से चर्चाओं पर कब्ज़ा कर लेते हैं और कहानी बदल देते हैं, जिससे हम गायब हो जाते हैं।”

ऑनलाइन जाति का भेदभाव अक्सर छिपा हुआ होता है, जिसमें ट्रोल्स पहचान से बचने के लिए कोडेड भाषा, शॉर्ट फ़ॉर्म या “हिंग्लिश” का इस्तेमाल करते हैं। “भीमटे” जैसे शब्द डॉ. बी.आर. अंबेडकर के फॉलोअर्स का मज़ाक उड़ाते हैं, जबकि “भंगी” और “हिजड़े” जैसे गालियां दलित महिलाओं और जेंडर-नॉनकन्फर्मिंग लोगों को टारगेट करती हैं, जो इंटरसेक्शनल ज़ुल्म को दिखाती हैं। कई पोस्ट, जिनमें सेक्शुअल अब्यूज़ भी शामिल हैं, उन पर कोई कंट्रोल नहीं किया जाता, जिससे नज़रअंदाज़ होने और अलग-थलग होने की भावना और मज़बूत होती है।

सोशल मीडिया की कहानियाँ भी दलितों के अनुभवों को स्टीरियोटाइप बना देती हैं, झाड़ू लगाने के काम को कल्चरल प्राइड के तौर पर बड़ा दिखाती हैं, जबकि जाति-आधारित ज़ुल्म से इसके ऐतिहासिक लिंक को नज़रअंदाज़ करती हैं। दलितों के नज़रिए को अक्सर “अनवेरिफाइड” या बांटने वाला कहा जाता है, जबकि दबदबे वाली जाति के यूज़र्स के नज़रिए को ऐसा नहीं माना जाता, और उनकी कहानियों को अक्सर बढ़ा-चढ़ाकर या एजेंडा से प्रेरित बताकर खारिज कर दिया जाता है।

स्ट्रक्चरल बदलाव की ज़रूरत

रिसर्चर्स इस बात पर ज़ोर देते हैं कि ऑनलाइन प्लेटफ़ॉर्म को सिर्फ़ विज़िबिलिटी देने से ज़्यादा कुछ करना चाहिए। उन्हें यह पक्का करना चाहिए कि हाशिए पर पड़े समुदाय बिना किसी परेशानी या मिटाए जाने के डर के ऑनलाइन अपनी बात कह सकें, उन्हें सुना जा सके और वे अपनी हिस्ट्री को आकार दे सकें।

स्टडी टीम में डॉ. प्रदीप अत्री, यूनिवर्सिटी ऑफ़ बाथ से प्रोफ़ेसर सारा ग्लोज़र और विवेक सुंदरराजन, और स्वीडन की जोन्कोपिंग यूनिवर्सिटी से डॉ. राम्या शक्तिवेल शामिल हैं।

डॉ. अत्री ने कहा, “असमानता कम करना सिर्फ़ भागीदारी के बारे में नहीं है; यह सभी समुदायों को उनकी बातों पर कंट्रोल देने और उन्हें गलत व्यवहार से बचाने के बारे में है।”