‘एब्सोल्यूट बैन’ कानूनी तौर पर साफ़ बात देता है, लेकिन समाज की अनदेखी को भी सामने लाता है।

अगर धर्म के बावजूद जाति के आधार पर नुकसान बना रहता है, तो धर्म बदलने वाले दलितों को बाहर करने से क्लासिफिकेशन को कमतर करने का खतरा है।

जस्टिस न्यूज

जब सुप्रीम कोर्ट ने दोहराया कि दलित धर्म बदलने वालों को शेड्यूल्ड कास्ट (SC) स्टेटस से बाहर रखना “एब्सोल्यूट है और इसमें कोई छूट नहीं है”, तो यह एक सैद्धांतिक सवाल को सुलझाने से कहीं ज़्यादा है।

यह एक बुनियादी संवैधानिक दुविधा को फिर से खड़ा करता है: क्या कानून सिर्फ़ इसलिए जाति के आधार पर भेदभाव से सुरक्षा देने से मना कर सकता है क्योंकि किसी व्यक्ति ने धर्म बदल लिया है? इससे भी ज़्यादा ज़रूरी बात यह है कि क्या धर्म बदलने पर जाति खुद ही गायब हो जाती है, या कानून बस इसे देखना ही नहीं चाहता?

संवैधानिक टेक्स्ट और सामाजिक सच्चाई के बीच यह तनाव इस्लाम और ईसाई धर्म में धर्म बदलने वालों के लिए SC स्टेटस पर बहस के केंद्र में है।

कानूनी स्थिति संविधान (शेड्यूल्ड कास्ट्स) ऑर्डर, 1950 के क्लॉज़ 3 पर आधारित है। शुरू में यह सिर्फ़ हिंदुओं तक सीमित था, और बाद में इसे सिखों और बौद्धों तक बढ़ा दिया गया, यह ऑर्डर मुसलमानों और ईसाइयों को बाहर रखता है। सुप्रीम कोर्ट ने हमेशा इस नियम को सख्ती से पढ़ा है: SC का दर्जा कानूनी पहचान का मामला है, जीती-जागती पहचान का नहीं।

जो दलित ईसाई या इस्लाम अपनाता है, उसे SC/ST (अत्याचार निवारण) एक्ट, 1989 के तहत मिलने वाले रिज़र्वेशन, स्कॉलरशिप और सुरक्षा तुरंत नहीं मिल पाती। कोर्ट ने साफ़ किया है कि यह रोक पूरी तरह से लागू है — अगर कोई व्यक्ति अब किसी खास धर्म को नहीं मानता है, तो SC सर्टिफ़िकेट होना बेमतलब है।

यह औपचारिक साफ़ बात असलियत से मेल नहीं खाती। NCRB के डेटा से पता चलता है कि हर साल अनुसूचित जातियों के ख़िलाफ़ हज़ारों अत्याचार दर्ज होते हैं, जिनमें पेंडेंसी रेट 85% से ज़्यादा है। जाति के आधार पर हिंसा भारतीय समाज की एक बनावटी खासियत बनी हुई है।

सोशियोलॉजिकल स्टडीज़ से यह भी पता चलता है कि धर्म बदलने पर जाति खत्म नहीं होती। लाखों दलित ईसाई और दलित मुसलमान हिंदू समाज में जाति के ऊँच-नीच जैसे सामाजिक अलगाव, काम की वजह से स्थिरता और एक ही लिंग के लोगों के बीच शादी का सामना करते हैं। फिर भी वे राज्य की पॉलिसी में काफ़ी हद तक गायब हैं। नतीजा एक उलटी बात है: कानून कुछ धर्मों में जाति को मानता है लेकिन जब यह धार्मिक सीमाओं को पार करता है तो इसके होने से इनकार करता है।

लगातार भेदभाव

क्लॉज 3 की संवैधानिक वैधता 2004 से सुप्रीम कोर्ट में पेंडिंग है। इस बीच, कई इंस्टीट्यूशनल कामों ने इस पर दोबारा सोचने की ज़रूरत की ओर इशारा किया है। रंगनाथ मिश्रा कमीशन (2007) ने SC स्टेटस को धर्म-न्यूट्रल बनाने की सिफारिश की थी, जिसमें बाहर रखने का कोई एंपिरिकल आधार नहीं पाया गया था। सच्चर कमेटी और उसके बाद की स्टडीज़ ने इस नतीजे को और पक्का किया, जिसमें धर्म बदलने वालों के बीच लगातार भेदभाव को डॉक्यूमेंट किया गया।

2022 में, केंद्र सरकार ने पूर्व चीफ जस्टिस के जी बालकृष्णन के तहत एक जांच कमीशन बनाया ताकि यह जांच की जा सके कि क्या SC स्टेटस को धर्म बदलने वाले दलितों को भी दिया जाना चाहिए। हालांकि, कमीशन ने अपनी रिपोर्ट जमा नहीं की है।

चौंकाने वाली बात सिर्फ पॉलिसी में देरी नहीं बल्कि कोर्ट की चुप्पी है। सुप्रीम कोर्ट का ‘एब्सोल्यूट बैन’ को फिर से मानना ​​पेंडिंग संवैधानिक चुनौती, बालकृष्णन कमीशन, या मिश्रा कमीशन के नतीजों से जुड़ा नहीं है। न ही यह सूसाई बनाम यूनियन ऑफ़ इंडिया (1985) पर दोबारा विचार करता है, जहाँ कोर्ट ने माना था कि इस मुद्दे को सुलझाने के लिए आज के सामाजिक-आर्थिक सबूतों की ज़रूरत है।

इसके बजाय, सी सेल्वरानी (2024) में, कोर्ट ने धर्म बदलने के बाद SC स्टेटस के दावों को ‘संविधान के साथ धोखाधड़ी’ बताया। कुल मिलाकर, ये घटनाक्रम न सिर्फ़ सिद्धांतों की निरंतरता का सुझाव देते हैं, बल्कि ऐसे समय में कानूनी गुंजाइश को कम करते हैं जब सबूत फिर से विचार करने की ओर इशारा करते हैं।

संवैधानिक मुश्किल साफ़ है। आर्टिकल 14, 15, और 16 ऐतिहासिक नुकसान को ठीक करने के लिए अफरमेटिव एक्शन की इजाज़त देते हैं। लेकिन अगर जाति के आधार पर नुकसान धर्म के बावजूद बना रहता है, तो दलित धर्म बदलने वालों को बाहर करने से क्लासिफिकेशन को कमतर करने का खतरा है।

सवाल यह नहीं है कि क्या अफरमेटिव एक्शन फर्क कर सकता है, बल्कि यह है कि क्या यह सामाजिक सच्चाई को नज़रअंदाज़ करते हुए ऐसा कर सकता है। धर्म के आधार पर बाहर करना, सही क्लासिफिकेशन के बजाय संवैधानिक चोरी जैसा लगने लगता है।

इसकी एक शांत संवैधानिक कीमत भी है। आर्टिकल 25 धर्म को मानने, उसका पालन करने और उसका प्रचार करने की आज़ादी की गारंटी देता है। फिर भी जब धर्म बदलने से कानूनी सुरक्षा और सामाजिक-आर्थिक सुरक्षा खत्म हो जाती है, तो वह आज़ादी शर्तों पर निर्भर हो जाती है।

कानून धर्म बदलने पर सज़ा देता है।

कानून धर्म बदलने पर रोक नहीं लगाता, लेकिन इसके लिए सज़ा देता है। धर्म बदलने की कीमत यह है कि आपको संवैधानिक फ़ायदे नहीं मिलते, भले ही असल नुकसान वैसा ही रहे।

सुप्रीम कोर्ट का नज़रिया हमेशा एक जैसा रहा है, भले ही वह सावधान रहा हो। सूसाई बनाम यूनियन ऑफ़ इंडिया (1985) में, उसने ईसाई धर्म बदलने वालों को पिछड़ेपन के लगातार सबूत न होने की वजह से बाहर रखने का फ़ैसला किया। एस अंबालागन बनाम बी देवराजन (1984) में, उसने माना कि धर्म बदलने के बाद भी जाति बनी रह सकती है, लेकिन फ़ायदे देने से पीछे हट गया। सी एम अरुमुगम बनाम एस राजगोपाल (1976) में, उसने माना कि दोबारा धर्म बदलने पर जाति की पहचान फिर से बन सकती है, और साफ़ तौर पर यह माना कि धर्म बदलने से जाति खत्म नहीं होती।

केरल राज्य बनाम चंद्रमोहनन (2004) में, कोर्ट ने फिर से कहा कि SC का स्टेटस आर्टिकल 341 के तहत प्रेसिडेंशियल ऑर्डर से पूरी तरह कंट्रोल होता है। के.पी. मनु बनाम चेयरमैन, स्क्रूटनी कमेटी (2015) में भी, दोबारा धर्म बदलने के बाद जाति का स्टेटस बहाल करने की इजाज़त देते हुए, कोर्ट ने SC की पहचान को खास धर्मों से जोड़ने वाले सख़्त फ्रेमवर्क को बनाए रखा।

ये फ़ैसले एक जैसे न्यायिक पैटर्न को दिखाते हैं: यह मानना ​​कि जाति धर्म से परे भी बनी रह सकती है, और साथ ही उसी हिसाब से संवैधानिक सुरक्षा देने में हिचकिचाहट भी। ‘पूरी तरह रोक’ की हालिया फिर से पुष्टि कानूनी टेक्स्ट के प्रति वफ़ादारी दिखाती है, लेकिन साथ ही बदलते सामाजिक सबूतों से जुड़ने में संस्थागत हिचकिचाहट भी दिखाती है।

इसके नतीजे साफ़ हैं। दलित धर्म बदलने वालों को SC/ST (अत्याचार रोकथाम) एक्ट, 1989 के तहत सुरक्षा से बाहर रखा गया है। ई वी चिन्नैया बनाम आंध्र प्रदेश राज्य (2005) में, कोर्ट ने आर्टिकल 341 के तहत SC के क्लासिफिकेशन की सख्ती पर ज़ोर दिया।

चंद्रमोहनन (2004) में, इसने दोहराया कि कानूनी सुरक्षा 1950 के आदेश के तहत मिली सुरक्षा से आगे नहीं बढ़ सकती। इससे एक कानूनी उलझन पैदा होती है: जाति के आधार पर हिंसा जारी रह सकती है, लेकिन पीड़ितों को सुरक्षा नहीं दी जाती क्योंकि कानून अब उनकी जाति की पहचान को मान्यता नहीं देता।

इंटरनेशनल ह्यूमन राइट्स कानून एक अलग तरीका अपनाता है। ICCPR और CERD जैसे इंस्ट्रूमेंट बराबरी पर ज़ोर देते हैं और वंश के आधार पर भेदभाव को रोकते हैं, जिसका मतलब जाति भी है। ये फ्रेमवर्क फॉर्मल धार्मिक पहचान के बजाय ज़िंदगी में मिले नुकसान को प्राथमिकता देते हैं।

यूनाइटेड स्टेट्स में, अफरमेटिव एक्शन नस्ल और ऐतिहासिक नुकसान पर आधारित है, धर्म पर नहीं। साउथ अफ्रीका का कानून भी इसी तरह असल बराबरी को प्राथमिकता देता है। इसलिए, जाति की पहचान के लिए भारत का धर्म से जुड़ा तरीका एक अपवाद है।

अलग-अलग धर्मों में जाति का बने रहना एक चुनौती है, जिसे मौजूदा कानूनी ढांचा हल करने में संघर्ष कर रहा है। मिश्रा कमीशन की सिफारिश के अनुसार, SC स्टेटस को धर्म से अलग करना एक रास्ता हो सकता है। इसके अलावा, दलित धर्म बदलने वालों के लिए एक समानांतर ढांचा तैयार किया जा सकता है। यह साफ है कि मौजूदा स्थिति को सही ठहराना मुश्किल होता जा रहा है – संवैधानिक रूप से, अनुभव के आधार पर और नैतिक रूप से।

सुप्रीम कोर्ट कानून की अपनी व्याख्या में सही हो सकता है, जैसा कि वह है। लेकिन कानून खुद उन सच्चाइयों से तेजी से अलग होता दिख रहा है जिन पर वह शासन करता है। एक ‘एब्सोल्यूट बार’ सिद्धांतों में स्पष्टता देता है, लेकिन ठोस न्याय की कीमत पर।

अगर धर्म बदलने पर जाति खत्म नहीं होती है, तो संविधान यह दिखावा नहीं कर सकता कि ऐसा होता है। तो असली सवाल यह नहीं है कि कोर्ट ने कानून की सही व्याख्या की है या नहीं, बल्कि यह है कि क्या कानून, अपने मौजूदा रूप में, बचाव के लायक है।