मुश्किल से हासिल किए गए ट्रांसजेंडर अधिकारों को खत्म करना

13 मार्च को, सामाजिक न्याय और अधिकारिता मंत्री वीरेंद्र कुमार ने लोकसभा में ट्रांसजेंडर व्यक्ति (अधिकारों का संरक्षण) संशोधन विधेयक, 2026 पेश किया।

जस्टिस न्यूज

चित्तजीत मित्रा बता रहे हैं कि नया ट्रांसजेंडर कानून पीछे ले जाने वाला क्यों है, जब मैंने पहली बार यह सुना, तो अपनी नासमझी में मुझे लगा कि वे आखिरकार वे बदलाव ला रहे हैं जिनकी मांग ट्रांसजेंडर समुदाय लंबे समय से कर रहा था। उदाहरण के लिए, क्षैतिज आरक्षण (horizontal reservations) के प्रावधान, या (ट्रांस लोगों के खिलाफ) अलग-अलग तरह की हिंसा के लिए सही सज़ा—जिन्हें 2019 के कानून में एक साथ मिला दिया गया था। लेकिन असलियत बहुत कड़वी निकली। नया विधेयक, समुदाय के अधिकारों का विस्तार करने के बजाय, उन लगभग सभी अधिकारों को वापस ले लेता है जिन्हें उन्होंने दशकों की लड़ाई के बाद हासिल किया था।

विपक्ष की इस मांग के बावजूद कि विधेयक को व्यापक परामर्श के लिए एक चयन समिति (select committee) के पास भेजा जाए, और वकीलों तथा कार्यकर्ताओं की इस अपील के बावजूद कि राष्ट्रपति इस पर अपनी सहमति न दें, ये पीछे ले जाने वाले प्रावधान अब नया कानून बन गए हैं।

ये बदलाव पीछे ले जाने वाले क्यों हैं? ये संशोधन मौलिक अधिकारों को कैसे कमज़ोर या उनका उल्लंघन करते हैं, और अनुच्छेद 14 (कानून के समक्ष समानता), अनुच्छेद 15 (भेदभाव न होना), अनुच्छेद 19 (अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता) और अनुच्छेद 21 (जीवन, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और शारीरिक अखंडता का संरक्षण) के तहत मिलने वाली सुरक्षा को कैसे कमज़ोर करते हैं?

सबसे पहले, नया कानून ‘ट्रांसजेंडर व्यक्ति’ की परिभाषा को संकीर्ण करता है। यह स्वयं की पहचान (self-identification) को अमान्य ठहराता है और मेडिकल बोर्ड तथा ज़िला मजिस्ट्रेटों को मान्यता देने का अधिकार देता है। ऐसा करके, यह सुप्रीम कोर्ट के ऐतिहासिक NALSA फैसले (2014 का) के खिलाफ जाता है, जिसने ट्रांसजेंडर व्यक्तियों के संवैधानिक अधिकारों को मान्यता दी थी और लैंगिक पहचान की स्वयं-पहचान के सिद्धांत को स्थापित किया था।

नए कानून में शुरू की गई श्रेणीबद्ध सज़ाओं की प्रणाली—जो ज़ाहिर तौर पर किसी को ट्रांसजेंडर के रूप में खुद को पेश करने के लिए ज़बरदस्ती/धोखाधड़ी/लालच देने को अपराध बनाने के लिए है—बहुत व्यापक भाषा का उपयोग करती है, जहाँ लिंग-पुष्टि देखभाल (gender-affirming care) को भी ज़बरदस्ती के रूप में समझा जा सकता है। यह समुदाय की वास्तविकताओं को नज़रअंदाज़ करता है और संभावित रूप से उनके सहायता तंत्रों को भी अपराधी बना सकता है।

मैं उत्तर प्रदेश में ट्रांसजेंडर समुदाय के बारे में अफवाहें सुनते हुए बड़ा हुआ: कहा जाता था कि वे ऐसे लोग हैं जिनके जननांगों की पहचान स्पष्ट नहीं होती; वे चोरी करने और बच्चों का अपहरण करने में शामिल होते हैं; वे लोगों को खुद को नपुंसक बनाने के लिए मजबूर करते हैं… और इसी तरह की और भी बातें। इस तरह का दानवीकरण, जिसने इस समुदाय को हाशिए पर धकेल दिया था, अब कानून की ताकत के साथ मौजूद है।

‘ट्रांसजेंडर व्यक्ति’ की परिभाषा को कुछ खास सामाजिक-सांस्कृतिक पहचानों (किन्नर, हिजड़ा, अरवानी, जोगता) और इंटरसेक्स विविधताओं तक सीमित करके, और इंटरसेक्स व्यक्तियों को ट्रांसजेंडर श्रेणी में शामिल करके — भले ही इंटरसेक्स विविधताएँ जैविक हों और लैंगिक पहचान से अलग हों — यह नया कानून उन व्यक्तियों को अधिकारों से वंचित करता है जो इन सामाजिक-सांस्कृतिक समूहों से संबंधित नहीं हैं (मणिपुर के नूपी मानबी जैसे ट्रांस समूहों का क्या होगा?) और उन नॉन-बाइनरी, लैंगिक रूप से विविध व्यक्तियों को भी।

यह ‘ट्रांसजेंडर होने’ के साथ ऐसे जैविक संकेतकों को जोड़ता है जो लैंगिक पहचान की अंतरराष्ट्रीय स्तर पर स्वीकृत परिभाषाओं के विपरीत हैं। जैसा कि यूरोपीय लैंगिक समानता संस्थान कहता है, लैंगिक पहचान ‘प्रत्येक व्यक्ति का लिंग का गहरा आंतरिक और व्यक्तिगत अनुभव है, जो जन्म के समय निर्धारित लिंग से मेल खा भी सकता है और नहीं भी; इसमें शरीर की व्यक्तिगत भावना (जिसमें, यदि स्वतंत्र रूप से चुना जाए, तो चिकित्सा, शल्य चिकित्सा या अन्य माध्यमों से शारीरिक बनावट या कार्य में बदलाव शामिल हो सकता है) और लिंग की अन्य अभिव्यक्तियाँ, जैसे कि पहनावा, बोली और हाव-भाव शामिल हैं’।

यह ट्रांसजेंडर व्यक्तियों को प्रभावी ढंग से प्रमाणित करने के लिए जिला-स्तरीय मेडिकल बोर्ड बनाने की प्रक्रिया को फिर से शुरू करता है। इस विवादास्पद प्रावधान का एक इतिहास रहा है: इसे पहली बार 2016 में प्रस्तावित किया गया था, जिसे कार्यकर्ताओं ने चिकित्सा और नौकरशाही की रोक-टोक (gatekeeping) और NALSA फैसले (2014) का उल्लंघन बताया था, और फिर 2019 के अधिनियम में इसे वापस ले लिया गया था।

2019 का अधिनियम आदर्श से कोसों दूर था। समुदाय के गरिमा के अधिकार की इसकी उपेक्षा इस बात से स्पष्ट थी कि बलात्कार और शारीरिक शोषण जैसे हिंसक अपराधों को समुदाय के खिलाफ हल्के अपराधों (जैसे सार्वजनिक स्थानों के उपयोग में बाधा डालना) के साथ एक ही श्रेणी में रख दिया गया था, और उन सभी के लिए एक जैसी हल्की सज़ा का प्रावधान था। तो क्या यह वास्तव में ‘अधिकारों की सुरक्षा’ के बारे में है — जैसा कि कानून की शब्दावली आपको विश्वास दिलाना चाहती है?

जब राष्ट्रीय ट्रांसजेंडर परिषद (NCTP) के ट्रांसजेंडर सदस्यों को देश के अलग-अलग हिस्सों से सामाजिक न्याय मंत्री वीरेंद्र कुमार के साथ एक ज़रूरी बैठक के लिए बुलाया गया, तो उन्होंने खुद इस बातचीत में शामिल होने के बजाय नौकरशाहों को भेजना बेहतर समझा। 25 मार्च को NCTP से इस्तीफ़ा देते हुए (जब राज्यसभा ने बिल पास किया था), काउंसिल के सदस्यों कल्कि सुब्रमण्यम और रितुपर्णा नियोग ने बताया कि चर्चाओं के दौरान क्या हुआ था। उदाहरण के लिए, जब उनसे बलात्कार से जुड़े असमान कानूनों के बारे में पूछा गया, तो अधिकारियों ने ट्रांस महिलाओं और सिजेंडर महिलाओं के बीच “जैविक अंतर” का हवाला दिया। यह उस भेदभावपूर्ण मानसिकता और ‘बायो-एसेन्शियलिज़्म’ — यानी यह मानना ​​कि किसी व्यक्ति का असली सार उसके जैविक कारकों में ही निहित होता है — को उजागर करता है, जो इस नए कानून के मूल में मौजूद है।

एक और खतरनाक संशोधन किसी भी व्यक्ति या बच्चे को ‘बाहरी तौर पर ट्रांसजेंडर पहचान दिखाने के लिए मजबूर करने’ की कोशिश पर कड़ी सज़ा (10 साल से लेकर आजीवन कारावास तक) का प्रावधान करता है। यह नियम देखने में हानिरहित, यहाँ तक कि भलाई वाला भी लग सकता है, लेकिन ‘दुर्व्यवहार’ की बहुत ज़्यादा व्यापक परिभाषा का उस सहायता प्रणाली पर बुरा असर पड़ सकता है जिस पर यह समुदाय निर्भर रहा है — जैसे NGO, CBO (समुदाय-आधारित संगठन), और यहाँ तक कि पारंपरिक समूह भी।

कई ट्रांसजेंडर लोगों को अपने जन्म के परिवार से ही हिंसा का सामना करना पड़ता है और उन्हें घर पर अपनी असली पहचान छिपाने के लिए मजबूर होना पड़ता है। अगर वे भागकर इनमें से किसी भी संस्था में शरण लेते हैं, तो उनके परिवार वाले उन लोगों के खिलाफ आसानी से ‘अपहरण या बहला-फुसलाकर ले जाने’ का मामला दर्ज करवा सकते हैं, जिन्होंने उन्हें सुरक्षित जगह दी थी। यह पुरानी सोच कि माता-पिता या जन्म का परिवार बच्चे को कोई नुकसान नहीं पहुँचा सकता, बार-बार गलत साबित हुई है; फिर भी हम आँख मूँदकर ट्रांसजेंडर लोगों के अधिकार उनके परिवारों के हाथों में सौंप रहे हैं।

अंत में, भारतीय क्वीयर समुदाय को यह समझना होगा कि समाज के किसी भी वर्ग को अधिकारों से वंचित करने पर आधारित राजनीति, एक दिन उन्हीं को भी परेशान करने के लिए वापस आएगी। भारत के LGBTQ+ समुदाय का एक छोटा सा हिस्सा बहुसंख्यकवादी ताकतों से मान्यता पाने की बेताब कोशिश कर रहा है; इस नए कानून से उन्हें यह समझ आ जाना चाहिए कि वे असल में कहाँ खड़े हैं। आने वाली जनगणना में हमें और ज़्यादा हाशिए पर धकेलने और हमारी संख्या कम दिखाने की दुर्भावनापूर्ण कोशिश को बर्दाश्त नहीं किया जाएगा। अब समय आ गया है कि हम सब मिलकर एक आवाज़ में अपनी बात उठाएँ। भारत यात्रा गाइड