तरक्की भेदभाव को छिपाती है

जाति के कई रूप हैं: कुछ अछूत और कुछ ऐसे हैं जिनसे कोई नहीं मिल सकता, कुछ ऐसे हैं जिन्हें देखना ही बुरा लगता है, और कुछ ऐसे हैं जो शादी या खाना खाने में भी एक-दूसरे से नहीं मिलते…”

जस्टिस न्यूज

कुमारन आसन की 1922 की कविता ‘दुरावस्था’ (द ट्रेजिक प्लाइट) की इन लाइनों ने उनके ज़माने के कठोर जातिगत भेदभाव को उजागर किया। एक सदी बाद, केरल, जो अपने तरक्कीपसंद नज़रिए के लिए मशहूर है, जाति से जूझ रहा है, भले ही वह ज़्यादा बारीक और बदले हुए रूपों में हो। बहुत ज़्यादा छुआछूत काफी हद तक कम हो गई है, लेकिन इसकी जगह कम दिखने वाली लेकिन लगातार दिखने वाली चीज़ों ने ले ली है: जाति, त्वचा के रंग और वर्ग के भेदभाव की वजह से गाली-गलौज, समाज से अलग-थलग करना और शारीरिक हिंसा।

कई घटनाएं हाशिए पर पड़े समुदायों, अनुसूचित जातियों, अनुसूचित जनजातियों और दलित ईसाइयों के सामने लगातार आ रही चुनौतियों को दिखाती हैं। पलक्कड़ में एक आदिवासी आदमी मधु की लिंचिंग; आदिवासी पुलिस ऑफिसर कुमार एन के की आत्महत्या, जो कथित तौर पर सहकर्मियों की परेशानी से परेशान होकर की गई थी; और दलित ईसाई की हत्या केविन पी जोसेफ और उनकी पत्नी के परिवार ने जाति के गहरे भेदभाव को उजागर किया है।

हाल ही में, दलित मेडिकल स्टूडेंट नितिन राज के एल की कथित आत्महत्या, जो कथित तौर पर फैकल्टी हैरेसमेंट से जुड़ी है, उन रुकावटों को दिखाती है जिनका सामना 21वीं सदी में भी हाशिए पर पड़े समुदाय करते हैं। अपने मजबूत सोशल इंडिकेटर्स के बावजूद, केरल में SC/ST (अत्याचार निवारण) एक्ट के तहत हर साल 1,000 से ज़्यादा मामले सामने आते हैं।

लेखक और दलित एक्टिविस्ट सनी एम कपिकाड का तर्क है कि भेदभाव की जड़ें घरों में हैं। ‘अलग-थलग करना’ कम उम्र में शुरू हो जाता है, बच्चे माता-पिता के असर से जाति, रंग और नस्ल के बारे में भेदभाव वाले विचारों को अपना लेते हैं, ये विचार एजुकेशन सिस्टम में और मज़बूत हो जाते हैं, जिससे भेदभाव पीढ़ियों तक बना रहता है।

कपीकाड कहते हैं, “ऊँची पढ़ाई से जाति-आधारित सोच अपने आप खत्म नहीं हो जाती,” केरल के समाज में गहरे पाखंड की ओर इशारा करते हुए। लोग सार्वजनिक रूप से जाति के भेदभाव की बुराई कर सकते हैं, लेकिन निजी जगहों पर, जाति की कंडीशनिंग छोटे लेकिन बड़े तरीकों से बनी रहती है।

वह अपने पोते से जुड़ी एक परेशान करने वाली घटना के बारे में बताते हैं। “एक एक दिन, वह नर्सरी से यह कहते हुए वापस आई कि ‘सभी काले लोग चोर होते हैं।’ जब मैंने पूछा कि यह किसने कहा, तो उसने एक क्लासमेट का नाम लिया। मैं नर्सरी गया और लड़की के माता-पिता से मिलने के लिए कहा। जब मैंने उनसे पूछा, तो वे शर्मिंदा दिखे और ज़िम्मेदारी से बचने की कोशिश की।”

उनका तर्क है कि जब तक जाति एक ताकतवर सामाजिक संस्था के तौर पर काम करती है, लोग एक-दूसरे से अलग-अलग लोगों के तौर पर नहीं, बल्कि जाति की पहचान के नज़रिए से जुड़ते हैं।

मशहूर लेखक डॉ. मैथ्यू उलाकमथारा के बेटे जियो मैथ्यू ने अट्टापडी के एक स्कूल में अपने नाबालिग बेटे के साथ बार-बार जाति के आधार पर हिंसा का आरोप लगाया है, जिससे इंस्टीट्यूशनल निष्क्रियता और आदिवासी स्टूडेंट्स की सुरक्षा को लेकर चिंता बढ़ गई है। जियो, जो एक आदिवासी महिला से शादीशुदा हैं, का कहना है कि उन्होंने जानबूझकर अपने बच्चे को उस पहचान के साथ पालना चुना। उनका आरोप है कि उनके बेटे को क्लासमेट्स से लगातार बुरा बर्ताव और मारपीट का सामना करना पड़ा, और उस पर एक खास ग्रुप के धार्मिक रीति-रिवाजों को अपनाने का भी दबाव डाला गया।

“स्टूडेंट्स ने उस पर बुरी तरह हमला किया। बार-बार होने वाले हमलों ने उसे बुरी तरह ट्रॉमा में डाल दिया। अब उसे स्कूल जाने में डर लगता है। उन्होंने कहा, “मैंने पुलिस, चाइल्डलाइन और डिस्ट्रिक्ट कलेक्टर के पास शिकायत की, लेकिन सब बेकार गया। अब मैं हाई कोर्ट जाने का प्लान बना रहा हूँ।”

कवि मृदुला देवी एस ने पिछड़े समुदायों के बीच मिलकर काम करने की बात कही है। एझावा समुदाय, जो श्री नारायण गुरु के नेतृत्व में एक हुआ था, के साथ तुलना करते हुए, वह कहती हैं कि अलग-अलग कल्चरल तरीकों और सोशल बैकग्राउंड की वजह से दूसरे दबे-कुचले समुदायों में वैसी ही एकजुटता अब भी मुश्किल है। “एक ही ऐतिहासिक दर्द शेयर करने के बावजूद, ये बँटवारे एक एकजुट सामाजिक-राजनीतिक ताकत में रुकावट डालते हैं। डॉ. बी. आर. अंबेडकर जैसे बदलाव लाने वाले लीडर की ज़रूरत है। वह कहती हैं, “दुख की बात है कि अंबेडकर के बाद, हमने इतने बड़े कद का कोई आदमी नहीं देखा।”

एकेडमिक रेखा राज केरल के सामाजिक ताने-बाने की एक क्रिटिकल रीडिंग पेश करती हैं। जहां केरल के लोग पब्लिक में प्रोग्रेसिवनेस दिखाते हैं, वहीं जाति छुपकर काम करती रहती है, खासकर रीति-रिवाजों को बचाने में। जाति पर बहस 1970 के दशक में फिर से शुरू हुई जब दलित कम्युनिटी ने अंबेडकर की लिखी बातों से जुड़ना शुरू किया और लैंड रिफॉर्म, जगह के हिसाब से अलग-अलग होने और पॉलिटिकल पावर तक सीमित पहुंच पर सवाल उठाने लगे।

“जाति के भेदभाव को खत्म करना सिर्फ दलित कम्युनिटी की ज़िम्मेदारी नहीं है। ऊंची जाति और सामाजिक रूप से ऑर्गनाइज़्ड कम्युनिटी को अपने जमे हुए खास अधिकार की क्रिटिकली जांच करने की ज़रूरत है। ऐसा न कर पाना दिमागी और नैतिक तरक्की की कमी दिखाता है,” वह कहती हैं।

MG यूनिवर्सिटी के सोशल एंथ्रोपोलॉजिस्ट डॉ. अनिल गोपी एक बड़ी उलझन की ओर इशारा करते हैं: जो समुदाय पहले ऊंची जातियों के ग्रुप से अलग-थलग थे, वे अब कभी-कभी उनसे रस्में मांगते हैं, यह मानते हुए कि इससे उनका सोशल स्टेटस ऊंचा होता है। असल में, उनका तर्क है, यह उसी सिस्टम के आगे अनजाने में हार मानना ​​है जिसने उन पर ज़ुल्म किया, जिससे अब भी जारी भेदभाव को पहचानना मुश्किल हो जाता है।

“एक समय ऐसा लग सकता है कि सार्वजनिक जीवन से छुआछूत खत्म हो गई है, क्योंकि अलग-अलग जातियों के लोग धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक दोनों तरह के माहौल में एक-दूसरे से मिलते-जुलते हैं। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि सचमुच समानता आ गई है। आज भी, आदिवासी समुदायों को अक्सर दूसरे या तीसरे दर्जे का नागरिक माना जाता है,” डॉ. गोपी कहते हैं। वह आगे कहते हैं कि जाति-आधारित भेदभाव सिर्फ़ हिंदू धर्म तक ही सीमित नहीं है, बल्कि यह सभी धर्मों में देखने को मिलता है। धीरे-धीरे, वर्ग और त्वचा का रंग भी सामाजिक रूप से हाशिए पर धकेलने के उतने ही असरदार ज़रिया बनते जा रहे हैं।

डॉ. गोपी का कहना है कि सार्थक बदलाव के लिए संवैधानिक सुरक्षा उपायों को सख्ती से लागू करना और ज़मीनी स्तर पर एक सामाजिक आंदोलन चलाना—दोनों ही ज़रूरी हैं। वह चेतावनी देते हुए कहते हैं कि इन दोनों के बिना, “जातिगत बुराइयों का गिद्ध आने वाले कई सालों तक हमारे आसमान में मंडराता रहेगा।”