महाड सत्याग्रह के 99 साल बाद: चवदार तालाब की अदृश्य दीवारें

20 मार्च, 1927 को डॉ. बी.आर. अंबेडकर ने महाराष्ट्र में हज़ारों दलितों को चवदार तालाब तक ले जाकर पानी पिलाया; यह मानवीय गरिमा को फिर से हासिल करने का एक क्रांतिकारी कदम था।

जस्टिस न्यूज

भले ही वह तालाब अब सबके लिए खुला हो, लेकिन शुद्धता और अपवित्रता से जुड़े रीति-रिवाज अब उद्योगों के बोर्डरूम, विज्ञान के क्षेत्रों और हमारे राष्ट्रीय सर्वेक्षणों के छिपे हुए डेटा में अपनी जगह बना चुके हैं।

पूरी दुनिया भले ही आगरा के जूतों की कारीगरी की तारीफ़ करती हो, लेकिन उन्हें बनाने वाले दलित कारीगर आज भी बेहद मुश्किल और अनिश्चित हालात में फँसे हुए हैं।

महाराष्ट्र में रात के समय सीवर लाइनें साफ़ करने वाले हाथ से मैला ढोने वालों से लेकर बनारस के ‘डोम’ समुदाय तक—जिनका काम सिर्फ़ अंतिम संस्कार करवाना है—कुछ खास तरह के पेशे आज भी जाति के बंधन में जकड़े हुए हैं।

आज भारत महाड सत्याग्रह की 99वीं वर्षगांठ मना रहा है। 20 मार्च, 1927 को डॉ. बी.आर. अंबेडकर ने महाराष्ट्र में हज़ारों दलितों को चवदार तालाब तक ले जाकर पानी पिलाया; यह मानवीय गरिमा को फिर से हासिल करने का एक क्रांतिकारी कदम था। आम लोगों की नज़र में, इस संघर्ष को अक्सर एक ऐतिहासिक जीत के तौर पर देखा जाता है—एक ऐसी लड़ाई जो संविधान की स्याही सूखने से पहले ही जीत ली गई थी। लेकिन, जब हम इस संघर्ष की शताब्दी की दहलीज़ पर खड़े होकर आज के हालात पर गहराई से नज़र डालते हैं, तो पता चलता है कि भले ही वह तालाब अब सबके लिए खुला हो, लेकिन शुद्धता और अपवित्रता से जुड़े रीति-रिवाज अब उद्योगों के बोर्डरूम, विज्ञान के क्षेत्रों और हमारे राष्ट्रीय सर्वेक्षणों के छिपे हुए डेटा में अपनी जगह बना चुके हैं।

JNU के प्रोफ़ेसर अतुल थोरात बताते हैं कि जिस भेदभाव के ख़िलाफ़ डॉ. अंबेडकर ने लड़ाई लड़ी थी, वह अब और भी ज़्यादा पेचीदा और कई मामलों में शहरी लोगों की नज़रों से ओझल हो गया है। आगरा के चमड़ा उद्योग में यह बात सबसे ज़्यादा साफ़ तौर पर दिखाई देती है। पूरी दुनिया भले ही आगरा के जूतों की कारीगरी की तारीफ़ करती हो, लेकिन उन्हें बनाने वाले दलित कारीगर आज भी बेहद मुश्किल और अनिश्चित हालात में फँसे हुए हैं। थोरात यूरोप के साथ एक बड़ा फ़र्क बताते हैं: इटली या इंग्लैंड में, हाथ से बना चमड़े का जूता एक ‘प्रतिष्ठा का प्रतीक’ माना जाता है, जहाँ कारीगर को उसकी मेहनत का पूरा मोल और श्रेय मिलता है। वहीं भारत में, यह व्यवस्था कुछ इस तरह बनाई गई है कि कारीगर हमेशा ही दो जून की रोटी के लिए संघर्ष करता रहे। क्योंकि रिटेल, ब्रांडिंग और मैनेजमेंट सिस्टम पर कुछ खास कारोबारी समुदायों का कब्ज़ा हो गया है, इसलिए दलित मज़दूर को—भले ही वह सबसे ज़्यादा हुनरमंद मज़दूर हो—एक उद्यमी बनने का रास्ता नहीं मिल पाता। उन्हें कच्चा माल उधार पर खरीदने के लिए मजबूर किया जाता है, जिससे यह पक्का हो जाता है कि वे अपना खुद का उद्यम शुरू करने के लिए कभी भी पर्याप्त पूंजी जमा न कर पाएं। वे अपना हुनर ​​तो देते हैं, लेकिन बाज़ार व्यवस्था यह सुनिश्चित करती है कि वे मालिक बनने के बजाय सिर्फ़ मज़दूर ही बने रहें।

रीति-रिवाजों पर आधारित ऊँच-नीच का यह जुनून वैज्ञानिक और चिकित्सा नवाचारों में भी एक बाधा का काम करता है। थोरात एक ऐसे अमेरिकी-शिक्षित PhD इंजीनियर की कहानी सुनाते हैं, जो खेती में क्रांति लाने के मकसद से भारत लौटा था। वह मानव मल से बनी जैविक खाद का इस्तेमाल करना चाहता था—जिसे दिल्ली में ‘ओकला खाद’ के नाम से जाना जाता है। थोरात ने कहा, “इस वैज्ञानिक तथ्य के बावजूद कि जैविक रूप से सड़ा हुआ कचरा असल में सिर्फ़ एक खाद ही होता है, यह परियोजना जाति-आधारित सोच के बोझ तले दबकर खत्म हो गई। किसानों ने इसे यह कहकर ठुकरा दिया कि मानव मल अपवित्र और प्रदूषित होता है, जबकि गाय के गोबर को पवित्र माना जाता है।”

यह अवैज्ञानिक विभाजन भारतीय चिकित्सा के इतिहास की एक दुखद घटना को दर्शाता है। थोरात बताते हैं कि ऐतिहासिक रूप से आयुर्वेदिक चिकित्सा, यूनानी या चीनी चिकित्सा की तरह तेज़ी से विकसित नहीं हो पाई, क्योंकि इसके चिकित्सक ‘पवित्रता के नियमों’ से बंधे होने के कारण शव-परीक्षण करने या मूत्र और मल जैसे ‘अशुद्ध’ माने जाने वाले शारीरिक द्रव्यों की जाँच करने से इनकार कर देते थे। आज भी, यह स्थिति ज़मीनी स्तर पर दिखाई देती है: जब ट्रकों में भरकर खाद लाई जाती है, तो ड्राइवर भले ही मध्यम जाति का हो, लेकिन उसे उतारने का काम विशेष रूप से दलितों को सौंपा जाता है; उन्हें यह काम इसलिए दिया जाता है क्योंकि शरीर से निकलने वाली चीज़ों को संभालने का काम पारंपरिक रूप से उन्हीं का माना जाता है। इसकी जड़ें ‘ब्यूहलर’ (1867) द्वारा दी गई हिंदू कर्मकांड की परिभाषा में निहित हैं: शरीर से निकलने वाली कोई भी चीज़—चाहे वह खून हो, पसीना हो, थूक हो या मल—पुजारी वर्ग के लिए आध्यात्मिक रूप से ‘अशुद्ध’ मानी जाती है, जिसके परिणामस्वरूप ये काम एक विशेष ‘अछूत’ समूह को सौंप दिए जाते हैं।

इन प्रथाओं का लगातार जारी रहना उन ठोस आँकड़ों से साबित होता है, जो ‘जाति-विहीन भारत’ की धारणा को चुनौती देते हैं। थोरात—जिन्होंने प्रिंसटन और UT ऑस्टिन की डायने कॉफ़ी के साथ मिलकर एक शोध किया है—बताते हैं कि पारंपरिक आमने-सामने वाले सर्वेक्षणों में अक्सर एक रुकावट आ जाती है, जिसे ‘सर्वेक्षण-जनित संकोच’ (survey guilt) कहा जाता है। जब कोई शहरी सर्वेक्षक किसी व्यक्ति से पूछता है कि क्या वे ‘अछूत-प्रथा’ का पालन करते हैं, तो केवल 30% लोग ही इसे स्वीकार करते हैं। हालाँकि, जब यही सवाल एक ‘गुमनाम टेलीफ़ोनिक सर्वेक्षण’ में पूछे गए, तो ‘राजनीतिक रूप से सही’ (politically correct) दिखने का नक़ाब उतर गया। दिल्ली में 40% लोगों ने ‘अछूत-प्रथा’ का पालन करने की बात स्वीकार की; वहीं ग्रामीण उत्तर प्रदेश में यह आँकड़ा बढ़कर 64% तक पहुँच गया।

ये आँकड़े ‘इंडियन इंस्टीट्यूट ऑफ़ दलित स्टडीज़’ (IIDS) द्वारा किए गए ‘हिडन-कैमरा’ शोध को एक गंभीर संदर्भ प्रदान करते हैं। उनके शोध ने 21वीं सदी के भारत की एक छिपी हुई सच्चाई को उजागर किया है: गाँवों में दलित लड़कियाँ घंटों तक एक कोने में बैठी रहती हैं, और सूरज डूबने का इंतज़ार करती हैं—ताकि बाकी सभी समुदायों के लोग पानी भर लें—और उसके बाद ही उन्हें ‘छपाकल’ (हैंडपंप) छूने की अनुमति मिलती है। जब वे पानी भर लेती हैं, तो उस पंप को विधि-विधान से धोकर ‘पवित्र’ किया जाता है। गाँवों की चाय की दुकानों पर आज भी ‘दो-कप वाली व्यवस्था’ (two-cup system) कायम है, जहाँ दलित पुरुषों को अपने लिए रखे गए अलग गिलासों को खुद ही धोना पड़ता है, और उन्हें चाय भी काफ़ी ऊँचाई से डालकर दी जाती है, ताकि किसी भी तरह का शारीरिक संपर्क न हो पाए।

महाराष्ट्र में रात के समय सीवर लाइनों की सफ़ाई करने वाले ‘हाथ से मैला ढोने वालों’ (manual scavengers) से लेकर बनारस में विशेष रूप से शवों का अंतिम संस्कार करने का काम करने वाले ‘डोम समुदाय’ तक—कुछ विशिष्ट पेशे आज भी जाति की बेड़ियों में जकड़े हुए हैं। राष्ट्रीय नमूना सर्वेक्षण के आँकड़े बताते हैं कि सैकड़ों व्यावसायिक कोडों में, चमड़े का काम करने वालों और चर्मकारों जैसी श्रेणियाँ लगभग पूरी तरह से अनुसूचित जातियों का ही क्षेत्र बनी हुई हैं। चाहे वे पुराने ज़माने के वैद्य (चिकित्सक) हों जिन्हें जड़ी-बूटियों के अपने देसी ज्ञान के कारण हाशिए पर धकेल दिया गया था, या आज के टोकरी बुनने वाले; हिंदू समाज का विस्तार ऐतिहासिक रूप से सीमांत समुदायों को अछूत का दर्जा देकर ही हुआ है—और यह दर्जा उन्हें मृत पशुओं की खाल जैसी ‘अपवित्र’ मानी जाने वाली चीज़ों के संपर्क में रहने के कारण दिया गया।

जैसे ही हम महाड आंदोलन के 99वें वर्ष में प्रवेश कर रहे हैं, इसका संदेश बिल्कुल स्पष्ट है: संविधान के अनुच्छेद 17 ने भले ही ‘अछूत’ शब्द को समाप्त कर दिया हो, लेकिन इसने अभी तक उस मानसिकता को समाप्त नहीं किया है जो इस प्रथा को आज भी मानती है। 1927 का संघर्ष केवल पानी के लिए नहीं था; यह योग्यता और पवित्रता पर कायम एकाधिकार को तोड़ने के लिए था। जब तक आगरा का कोई कुशल कारीगर अपने बनाए जूते पर अपना खुद का ब्रांड नहीं लगा पाता, और कर्नाटक का कोई किसान चमड़े के काम में ‘अपवित्रता’ के बजाय ‘विज्ञान’ नहीं देख पाता—तब तक ‘चावदार तालाब’ उस यात्रा का आईना बना रहेगा, जो अभी पूरी होने से कोसों दूर है।