जातिगत बातचीत के लिए तर्क

इस दलित इतिहास माह में, हम शिक्षा क्षेत्र के लोगों से बात करते हैं जो स्कूलों में भेदभाव और बच्चों के लिए समावेशी स्थान की आशा पर विचार करते हैं

मासिक धर्म के कारण परीक्षा के दौरान दलित लड़की को बाहर बैठाया गया; दलित छात्रों को शौचालय साफ करने के लिए मजबूर किया गया; एक शिक्षक ने निचली जाति के छात्र की बेरहमी से पिटाई की; एक छात्र को बेरहमी से मार डाला गया; परीक्षा से ठीक पहले एक दलित लड़के की उंगलियाँ काट दी गईं – ये कुछ ऐसी सुर्खियाँ हैं जो साबित करती हैं कि राज्य के शैक्षणिक संस्थान जघन्य गतिविधियों के लिए बीज बो रहे हैं, यहाँ तक कि बच्चों को भी नहीं बख्श रहे हैं।

जाति, वर्ग और सभी प्रकार के भेदभाव कक्षा की दीवारों की दरारों में घुस गए हैं, और दशकों के प्रयासों के बाद भी उनकी जिद्दी जड़ों को पूरी तरह से उखाड़ा नहीं जा सका है। डॉ. बीआर अंबेडकर के शब्द, “मुझे वह धर्म पसंद है जो स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व सिखाता है”, अब प्रभुत्व और पदानुक्रम के नीचे दब गया है। शिक्षा का मूल विचार अक्सर केवल अंक प्राप्त करने तक ही सीमित रह गया है, चाहे वह असहिष्णु और आत्मसंतुष्ट बनने की कीमत पर ही क्यों न हो। शिक्षक शांत हैं, छात्र अनभिज्ञ हैं, अधिकारी हिंसा के मामलों को लापरवाही से नज़रअंदाज़ कर रहे हैं, इमारतों को साफ़-सुथरा बना रहे हैं और स्कूलों के मुखौटे अपने प्रगतिशील विचारों का बखान कर रहे हैं।

इस दलित इतिहास माह में, जब हम संविधान निर्माता की 135वीं जयंती मना रहे हैं, शिक्षक और अंबेडकर की विचारधाराओं के अनुयायी अपने साथ हुए भेदभाव के बारे में बात कर रहे हैं और आवाज़ उठा रहे हैं।

क्रिस्टियाना रोज़, एक स्वतंत्र शोध विद्वान, अपने भयानक अनुभवों के बारे में बताती हैं। एक न्यूरोडायवर्जेंट व्यक्ति और एक ऐसे व्यक्ति के रूप में, जिसे तब और अब भी बदमाशी का सामना करना पड़ा है, वह कहती हैं, “स्कूलों में हिंसा में वृद्धि मुख्य रूप से बहुत कम उम्र में सहानुभूति नहीं सिखाने और उन्हें सामाजिक न्याय के विचार से दूर रखने के कारण है। हिंसा तब भी व्याप्त थी और अब भी, फर्क सिर्फ़ इतना है कि अब ये मामले सामने आ रहे हैं।”

क्रिस्टियाना, जिन्होंने चेन्नई में कई जगहों पर पढ़ाया है, का मानना ​​है कि भेदभाव कई तरह से फैलता है, एक तरीका है इस अंधेरे पक्ष के अस्तित्व को सुविधाजनक रूप से अनदेखा करना। “मैं बच्चों को ये सब नहीं सिखाना चाहता, मैं उनका बचपन खराब नहीं करना चाहता”, ये शब्द ज़्यादातर अभिभावकों की मानसिकता को दर्शाते हैं।

केवल अपराधी ही दोषी नहीं हैं; स्कूल अधिकारियों की चुप्पी और मनमाने तरीके से थोपे गए नियम स्कूलों में बढ़ती दुर्व्यवहारों में बराबर की भूमिका निभाते हैं। वह एक घटना साझा करती हैं, जिसे वह सेंसरशिप कहती हैं। एक अंग्रेजी शिक्षिका के रूप में, क्रिस्टियाना को अपनी पसंद के प्रश्न देने की स्वतंत्रता थी। उन्होंने निबंध के लिए ‘धार्मिक सहिष्णुता’ विषय दिया था, जिसमें छात्रों से देश की सामाजिक-राजनीतिक स्थिति के बारे में अपनी राय रखने की अपेक्षा की गई थी। हालाँकि, परीक्षा के लिए मूल्यांकन समिति ने उनसे प्रश्न से ‘धार्मिक’ शब्द हटाने के लिए कहा था क्योंकि यह “अनुचित” था।

उन्हें एक निजी स्कूल में कुछ भयावह यादें भी याद हैं। पोन्नेरी में जिस परिसर में उन्होंने पढ़ाया था, उसके परिसर में पाँच स्कूल थे, जहाँ मध्यम वर्ग, निम्न आर्थिक पृष्ठभूमि और समृद्ध पृष्ठभूमि के छात्रों को व्यवस्थित रूप से अलग रखा जाता था। जब अमीर बच्चों के लिए एक स्कूल का नवीनीकरण किया जा रहा था, तो उन्होंने उसे निम्न आर्थिक पृष्ठभूमि वाले बच्चों के साथ डाल दिया।

जबकि “अमीर बच्चे” शरारत करके बच निकलते थे, कम संपन्न बच्चों को निशाना बनाया जाता था। सबसे भयावह बात यह थी कि अलग-अलग पृष्ठभूमि के छात्रों के लिए यूनिफॉर्म थी। “बहुत सारे पीटी शिक्षक थे जो मेरी कक्षाओं की निगरानी करते थे,” वह कहती हैं, और याद करती हैं कि वे उनकी कक्षा में घुस आते थे, किसी भी छात्र को उठाकर पीटते थे। ये बच्चे निम्न आर्थिक तबके से थे, लेकिन एक नए छात्र के रूप में वह अपनी आवाज़ उठाने में असमर्थ थीं।

अतीत के जाति चिह्न

जबकि स्कूल शहरी क्षेत्रों में जाति-आधारित पूर्वाग्रहों के अस्तित्व पर अपनी आँखें मूँद लेते हैं, तमिलनाडु सरकार के मॉडल स्कूलों के समग्र विकास और प्रगतिशील शिक्षा के राज्य परियोजना प्रमुख मुत्तमिज कलाई विझी कहते हैं, ग्रामीण और अर्ध-शहरी क्षेत्रों में, सामाजिक पूर्वाग्रह “अनजाने में स्कूल संस्कृति में दिखाई देते हैं, सामाजिक पदानुक्रम को मजबूत करते हैं।” प्रगति का मार्ग “असमान” और “नाज़ुक” रहा है।

तिरुनेलवेली के रहने वाले अंबेडकर रीडिंग सर्किल के सदस्य विग्नेश शिव सुब्रमण्यम एम कहते हैं कि जिले में युवाओं के बीच क्रूरता में आश्चर्यजनक वृद्धि देखी गई है, खासकर स्कूलों में। जाति एक घातक बीमारी की तरह भौतिक स्थानों और लोगों के दिमाग दोनों में उलझी हुई है। वे कहते हैं, किसी की पहचान उसके रहने की सड़कों, बिजली के खंभों पर लगे पेंट और उसके आने की जगह से तय होती है। यह पहचान स्कूल यूनिफॉर्म से नहीं छिपती। नए सुधारों की लहर आने के बाद भी अतीत को भुलाया नहीं जा सकता; जन्म के दौरान दी गई पहचान कभी मिटती नहीं। भले ही स्कूलों में जाति-आधारित हिंसा पर लगाम लग जाए, लेकिन यह अभी भी एक सर्वव्यापी कीड़ा है जो विभिन्न तरीकों से युवा दिमागों को खराब कर रहा है। इस बीच, मुत्तमिज कहते हैं कि कई सरकारी स्कूलों में, खासकर समावेशी कार्यक्रमों वाले स्कूलों में, जाति-आधारित भेदभाव कम हो गया है। “छात्र जाति पहचान की परवाह किए बिना अक्सर एक साथ खाते हैं, समूह कार्य में भाग लेते हैं और छात्रावास साझा करते हैं। एक दशक पहले की तुलना में अब ज़्यादा घुल-मिल रहे हैं। लेकिन नाम-पुकार, नेतृत्व की भूमिकाओं से बहिष्कृत करना, शिक्षकों द्वारा अलग-अलग व्यवहार या शैक्षणिक योग्यता के बारे में धारणाओं के रूप में गुप्त भेदभाव अभी भी मौजूद है, खासकर उन स्कूलों में जहाँ जागरूकता और संवेदनशीलता ने अभी तक अपनी जड़ें नहीं जमाई हैं।”

अभी भी बचे हुए निशान

व्यासई थोझारगल (एक गैर-लाभकारी संगठन) के संस्थापक जी सरथकुमार, जो बच्चों (जिनमें से ज़्यादातर दलित हैं) के लिए डॉ अंबेडकर की शिक्षाओं पर कक्षाएं संचालित करते हैं, व्यासपडी में कहते हैं कि उनके अपने अनुभवों ने उन्हें उन बच्चों के लिए यह पहल शुरू करने के लिए प्रेरित किया जिन्हें स्कूलों में जातिगत अत्याचारों के बारे में नहीं बताया जाता है।

ट्यूशन के लिए आने वाले छात्रों के अनुभवों को साझा करते हुए, वे एक शिक्षक की क्रूर टिप्पणी को याद करते हैं जिसका सामना कक्षा 10 की एक लड़की को करना पड़ा: “क्या तुम्हारे माता-पिता ने सिर्फ़ आनंद के लिए जन्म दिया था? अब, वे तुम्हारी शिक्षा के लिए पैसे नहीं देंगे? पंखे के नीचे बैठने की तुम्हारी हिम्मत तो देखो।” उनके पास ऐसे उदाहरण भी हैं जहाँ फीस भरने के लिए संघर्ष करने वाले छात्रों को पूरे दिन फर्श पर बैठाया जाता है। “आप अपने माता-पिता से कह सकते हैं कि वे शौचालय साफ करें और अपनी फीस के पैसे ले जाएँ” जैसी टिप्पणियाँ न केवल तिरस्कारपूर्ण हैं, बल्कि उनका कहना है कि ये दर्दनाक अनुभव आत्महत्याओं को भी जन्म दे सकते हैं। किसी भी शिकायत या हस्तक्षेप ने स्कूल अधिकारियों को अमानवीय कृत्य का दोषी नहीं ठहराया। उनका कहना है कि कई छात्र इस बात से अनजान हैं कि उनके साथ बुरा व्यवहार क्यों किया जा रहा है।

तमिलनाडु के मॉडल स्कूल जैसी पहल भी हैं, जो स्कूल शिक्षा विभाग की एक योजना है, जिसका नेतृत्व सदस्य सचिव सुधन आर करते हैं, जो एक विकल्प पर काम करता है। डॉ. अंबेडकर की शिक्षाओं के अनुरूप, इस पहल का हिस्सा मुत्तमिज कहते हैं कि इस कार्यक्रम में प्रतिदिन प्रस्तावना पढ़ना, कार्यक्रमों के माध्यम से सामाजिक न्याय दिवस मनाना, शक्तिशाली आवाजों के साथ बातचीत करना, दलित साहित्य सीखना, फिल्में दिखाना, फोटोग्राफी सिखाना, विभिन्न कला रूपों की बारीकियां सिखाना आदि शामिल हैं।

वे बताती हैं, “एक लड़की जो सभी जातियों के लड़कों और बच्चों के साथ परैयाट्टम (दलित समुदाय से जुड़ी एक पारंपरिक तमिल ढोल कला) बजाती है, वह सिर्फ एक कला रूप नहीं सीखती है – वह विरासत में मिली पूर्वाग्रह को चुनौती देना सीखती है। एक लड़का जो सड़क पर सफाई करने वाले की तस्वीर लेता है और उनका साक्षात्कार करता है, वह शर्म के बजाय काम में गरिमा देखना शुरू कर देता है।” मुख्य मुद्दे पर वापस आते हुए, वे कहती हैं, “जबकि मॉडल स्कूलों और कुछ सक्रिय जिलों ने सिफारिशों के कुछ हिस्सों को सार्थक रूप से लागू किया है, कई स्कूल अभी भी जातिगत हिंसा को एक पीआर मुद्दे के रूप में देखते हैं, न कि शैक्षणिक मुद्दे के रूप में। जब तक जाति शिक्षा को शिक्षक प्रशिक्षण, स्कूल प्रशासन, पाठ्यपुस्तकों और रोजमर्रा के शिक्षण में नहीं जोड़ा जाता, तब तक बदलाव धीमा रहेगा।”

साभार : हेव इंडियन एक्सप्रेस

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