बाबूराव बागुल मराठी लिटरेचर को ग्लोबल स्टेज पर ले जा रहे हैं

बाबूराव बागुल महाराष्ट्र के एक जाने-माने मराठी लेखक थे। वे मराठी में दलित लिटरेचर में एक आगे रहने वाले इंसान थे और बीसवीं सदी के आखिर में भारतीय शॉर्ट फिक्शन में उनका बहुत बड़ा रोल था। यह वह दौर था जब दलित लेखक आए और अपने साथ अतीत के ज़ुल्म भरे तरीकों से पूरी तरह अलग होने के अपने अनुभव लेकर आए।

जस्टिस न्यूज़

बाबूराव रामजी बागुल का जन्म 1930 में नासिक में हुआ था। अपनी हायर एजुकेशन पूरी करने के बाद, उन्होंने 1968 तक अपनी रोज़ी-रोटी के लिए ज़रूरी अलग-अलग काम किए। इसी दौरान, उन्होंने कई शॉर्ट स्टोरी कलेक्शन पब्लिश किए जिन्होंने मराठी रीडर्स का ध्यान खींचना शुरू किया। आखिर में, 1963 में, “जेव्हा मी जाट चोरली” के कॉन्सेप्ट पर बनी उनकी कहानियों का पहला कलेक्शन “जब मैंने अपनी जाति छिपाई” ने एक क्रूर समाज को अपने असली और दमदार तरीके से दिखाकर मराठी लिटरेचर की दुनिया में हलचल मचा दी। इस काम ने मराठी में उभरते दलित साहित्य को ज़बरदस्त रफ़्तार दी, और आज कई क्रिटिक इसे दलित लेखन का एक बड़ा लैंडमार्क मानते हैं। बाद में एक्टर-डायरेक्टर विनय आप्टे ने इस पर एक फ़िल्म बनाई।

1967 में छपी उनकी दलित कविताओं का कलेक्शन, “आकार,” इसके बाद आया और तुरंत मशहूर हो गया। लेकिन यह उनकी दूसरी बड़ी फिक्शन रचना, “मरन स्वस्थ होत आहे” “डेथ इज़ गेटिंग चीपर” थी, जो 1969 में छपी, जिसने उन्हें अपनी पीढ़ी की सबसे ज़रूरी दलित आवाज़ों में से एक के तौर पर मज़बूती से स्थापित किया। इस काम को अब भारत में दलित लेखन का एक मील का पत्थर माना जाता है। 1970 में, महाराष्ट्र सरकार ने उन्हें मशहूर हरिनारायण आप्टे अवॉर्ड से सम्मानित किया।

1968 के बाद, वे एक फुल-टाइम लिटरेरी राइटर बन गए और अपनी कलम से महाराष्ट्र के हाशिए पर पड़े दलित लोगों की ज़िंदगी को रोशन करते रहे। उनकी फिक्शन राइटिंग ने उस क्लास के लोगों की ज़िंदगी के बारे में ग्राफ़िक, दिल को छू लेने वाले किस्से लिखे। कार्ल मार्क्स, ज्योतिबा फुले और बाबासाहेब अंबेडकर के विचारों ने बागुल के मन और लेखन पर गहरी और स्थायी छाप छोड़ी। 1972 में, वे दलित आंदोलन के एक महत्वपूर्ण क्रांतिकारी विचारक के रूप में उभरे और उसी साल दलित पैंथर्स के मैनिफेस्टो के पीछे सबसे बड़े बुद्धिजीवियों में से एक के रूप में जाने गए। उसी साल, उन्होंने महाड में हुए दलित साहित्य सम्मेलन की अध्यक्षता भी की। सालों से, उनकी कहानियों ने दलित लेखकों की आने वाली पीढ़ियों को अपने अनुभवों को क्रिएटिव, आत्मकथात्मक रूप देने के लिए प्रेरित किया।

26 मार्च 2008 को नासिक में उनका निधन हो गया, वे अपने पीछे पत्नी, दो बेटे और दो बेटियां छोड़ गए। इसके बाद, यशवंतराव चव्हाण महाराष्ट्र ओपन यूनिवर्सिटी ने मराठी साहित्य में उनके अमूल्य योगदान के सम्मान में “बाबूराव बागुल गौरव पुरस्कार” शुरू किया। यह पुरस्कार हर साल एक उभरते हुए लघु कथाकार को एक बेहतरीन मराठी लघु कथा संग्रह के लिए दिया जाता है। जेव्हा मी जाट चोरली (1963), मरन स्वस्थ होत आहे (1969), दलित साहित्य आजचे क्रांतिविज्ञान, और अंबेडकर भारत, ये उनके खास साहित्यिक योगदान हैं।

मराठी दलित साहित्य के सबसे बड़े लेखकों में से एक, बाबूराव बागुल ने अपनी छोटी कहानी “आई” माँ में एक दलित विधवा के दुख को बहुत गहराई से दिखाया है। बागुल ने दलित महिलाओं के साथ जेंडर और जाति के आधार पर होने वाले दोहरे भेदभाव पर गहरी रोशनी डाली, जिससे पढ़ने वालों के सामने दलित समाज के सच्चे, जीते हुए अनुभव सामने आए। यह लेखक, जिसका काम दर्द और नुकसान की भावना से भरा है, पढ़ने वालों के सामने कुछ बहुत ज़रूरी सवाल रखता है: क्या माँ बनने का अनुभव सच में यूनिवर्सल है? माँ बनने में जाति के आधार पर फर्क क्यों किया जाता है? क्या कभी सबाल्टर्न महिला की आवाज़ सुनी जाती है? और अगर सुनी जाती है, तो क्या उसके लिए कभी आज़ादी मुमकिन हो सकती है? जेंडर, हिंसा और जाति के मुश्किल बैकग्राउंड में, बागुल की कहानी एक ‘असाधारण’ माँ अनामिका और उसके बेटे पांडू की ज़िंदगी पर आधारित है। पांडू के पिता को टीबी हो गया है, और इस वजह से, परिवार का पूरा आर्थिक बोझ शायद अकेले पांडू की माँ पर ही पड़ने वाला है। पांडू के पिता ने शराब के नशे में अपनी माँ के साथ बहुत ज़्यादा शारीरिक और इमोशनल बुरा बर्ताव किया है।

इस वजह से, माँ का विरोध करने की कोशिश की जाती है, ताकि समाज की नज़र में उसे ‘अननैचुरल’ दिखाया जा सके। यह पांडू के पिता की बहुत ज़्यादा परेशान पेट्रियार्कल सोच को दिखाता है, जो मानता है कि ‘अपनी’ औरत के शरीर पर उसका पूरा मालिकाना हक है। एक औरत के शरीर पर कब्ज़ा करना, उस पर कंट्रोल करना, और उसे तय सीमाओं में रखना, इस पेट्रियार्कल सिस्टम द्वारा औरतों को उनका तथाकथित गोल्डन प्रिविलेज देने के तरीके के तौर पर पेश किया जाता है।

पांडू के टीचर माँ बनने पर एक कविता लिख ​​रहे हैं, जिसमें माँ को “वात्सल्य सिंधु” यानी माँ के प्यार की नदी बताया गया है। यह ब्राह्मणवादी समाज द्वारा औरतों के लिए बनाई गई माँ बनने की आदर्श और पारंपरिक सोच को दिखाता है, जिसमें एक माँ की अच्छाई का पैमाना उसके बच्चों के लिए उसके प्यार, उसके त्याग और परिवार की निजी ज़िंदगी के लिए खुद को पूरी तरह से समर्पित करने की उसकी क्षमता से तय होता है। पांडू अपनी माँ को माँ बनने की इस आदर्श इमेज में फिट करने की कोशिश करता है, लेकिन उसकी सोच तब टूट जाती है जब कुछ ऊँची जाति के लड़के उसकी माँ का मज़ाक उड़ाते हुए कहते हैं, “पांडू को मत छूना, उसकी माँ मुक्तसम्राट” यानी एक दलाल के साथ सोती है।

इससे पता चलता है कि कैसे छुआछूत और अशुद्धता की सोच दलित व्यक्ति की पहचान से मजबूती से जुड़ी हुई है, जिससे ऊँची जाति की सोच और भड़कती है। इसके अलावा, क्योंकि पांडू की माँ एक दलित महिला है, इसलिए उसे दोगुना ज़ुल्म सहना पड़ता है। एक विधवा माँ के लिए अपनी रोज़ी-रोटी के लिए बाहर निकलना और फिर भी समाज की नज़रों में ‘पवित्र’ बने रहना इतना मुश्किल क्यों है? पांडू के पिता की मौत के बाद, उसकी माँ के पास ज़िंदा रहने के लिए पब्लिक एरिया में आने के अलावा कोई चारा नहीं था। फिर भी, इसी काम ने उसे अपने घर के प्राइवेट एरिया में रहने और सबसे ज़रूरी, अपने बच्चे को पालने की इजाज़त नहीं दी। क्या इसका मतलब यह है कि पांडू की माँ एक ‘बुरी’ माँ है? नहीं। सच तो यह है कि माँ के तौर पर महिलाओं का कल्चरल रिप्रेजेंटेशन इतना सख़्त स्टैंडर्डाइज़्ड है कि माँ बनने के अलग-अलग, असल ज़िंदगी के अनुभव उसी आइडियल के अंदर उलटे लगने लगते हैं।

लेखक दलित बच्चों को ऊँची जाति के बच्चों के हाथों लगातार नज़रअंदाज़ किए जाने और भेदभाव का सामना करने पर भी रोशनी डालता है, यहाँ तक कि स्कूल की दीवारों के अंदर भी, एक ऐसी जगह जहाँ उन्हें अपनी पहचान और अनुभवों की कीमत और मतलब समझने की कोई जगह नहीं मिलती। ऊँची जाति के लड़कों के पांडू की माँ को प्रॉस्टिट्यूट कहने के बाद ही पांडू खुद अपनी पहचान खोजना शुरू करता है। पेट्रियार्की और जाति के भेदभाव के जाल में फंसी पांडु की माँ ने अपने बेटे के लिए बेहतर ज़िंदगी पाने की उम्मीद में बहुत त्याग किया। समाज और अपने ही परिवार के सदस्यों के लगातार ज़ुल्म के चक्कर में फंसी दलित महिलाओं के लिए आज़ादी पाना बहुत मुश्किल काम है।

सामाजिक स्तर पर, बागुल की कहानी ऊँची जाति के पुरुषों द्वारा दलित विधवाओं के शोषण को दिखाती है। उनकी नज़र में, दलित विधवाओं को कमज़ोर और विधवा होने की वजह से सेक्सुअली ‘अवेलेबल’ माना जाता है। उन्हें सिर्फ़ सेक्स की इच्छा की चीज़ मानकर, ऊँची जाति के पुरुष अपनी शारीरिक इच्छाओं को पूरा करने के लिए उनका शोषण करते हैं। ऊँची जातियों के मिले-जुले और मज़बूत पॉलिटिकल कंट्रोल की वजह से, निचली जातियों का कोई भी विरोध बेबस हो जाता है। नतीजतन, हिंसा और सेक्सुअल शोषण की अनगिनत घटनाएँ रिपोर्ट नहीं होतीं और उन्हें माना नहीं जाता।

बागुल की कहानी पर्सनल और पॉलिटिकल के बीच की लाइन को धुंधला करने की कोशिश करती है। जब पॉलिटिकल गैर-बराबरी और ज़ुल्म की सच्चाई रोज़मर्रा की ज़िंदगी की भाषा में शामिल हो जाती है, जिसे उन लोगों की नज़र से देखा जाता है जो रोज़ इसका सामना करते हैं, तो पढ़ने वाला उस तरह की ज़िंदगी के बहुत करीब आ जाता है। इसी शानदार काम के ज़रिए बाबूराव बागुल ने मराठी साहित्य को दुनिया भर में पहुंचाया।