अंबेडकर की राजनीतिक विरासत पर जंग: दलित सशक्तिकरण के लिए सिर्फ़ मूर्ति-पूजा से कहीं ज़्यादा की ज़रूरत है

ये मुश्किल भरे दिन हैं। दुनिया संघर्ष और अनिश्चितता से फिर से आकार ले रही है। ईरान पर हाल ही में हुए अमेरिकी-इजरायली हमले ने दुनिया भर की राय को चौंका दिया है, जिससे साम्राज्यवाद और उपनिवेशवाद का खतरा फिर से मंडराने लगा है।

जस्टिस न्यूज

आम नागरिक मर रहे हैं, बच्चे मारे जा रहे हैं, अस्पताल मलबे में बदल गए हैं, स्कूलों पर बम बरसाए जा रहे हैं—और फिर भी ऐसा कोई मंच नहीं है जहाँ पीड़ित सचमुच अपनी शिकायत कर सकें।

यहाँ तक कि आवाज़ उठाने पर भी अंतरराष्ट्रीय स्तर पर अलग-थलग पड़ने का खतरा रहता है। इसकी कीमत बहुत भारी है, लेकिन ठीक ऐसे ही पलों में हमें बाबा साहेब अंबेडकर के जीवन और साहस को याद करना चाहिए, जिनकी 135वीं जयंती 14 अप्रैल को दुनिया भर में मनाई गई।

लाखों लोगों के लिए, अंबेडकर सिर्फ़ एक प्रतीक नहीं हैं, बल्कि एक अपने से लगते हैं—जिन्हें सुबह से शाम तक एक रक्षक और पूर्वज के रूप में याद किया जाता है। विद्वानों के लिए, वे ज्ञान का एक अथाह स्रोत हैं, जिनके लेख भारत सरकार द्वारा प्रकाशित कई खंडों में संकलित हैं। राजनीतिक नेताओं के लिए, वे एक वोट बैंक हैं। फिर भी, अंबेडकर को अचानक अपनाना कोई इत्तेफ़ाक नहीं है; यह उस ताक़त को दिखाता है जो दलितों ने हासिल की है, और उस आत्मविश्वास को जो अंबेडकरवाद ने अन्याय का विरोध करने के लिए उनमें भरा है। फिर भी, उनकी राजनीतिक विरासत—जो पहले रिपब्लिकन पार्टी ऑफ़ इंडिया और बाद में बहुजन समाज पार्टी के रूप में सामने आई—को सुनियोजित तरीके से कमज़ोर किया गया है। द्रविड़ आंदोलन के विपरीत—जिसने DMK और AIADMK जैसी मज़बूत पार्टियों के ज़रिए पेरियार की विरासत को सुरक्षित रखा—अंबेडकरवादी पार्टियों को कमज़ोर किया गया है, जिससे उनके विचारों के गलत इस्तेमाल का खतरा बढ़ गया है।

अंबेडकर का सम्मान करना अच्छी बात है, लेकिन सशक्तिकरण को सिर्फ़ प्रतीकात्मक इशारों तक सीमित नहीं किया जा सकता। अंबेडकरवादी विचारधारा पर आधारित मज़बूत राजनीतिक संगठनों के बिना, दलितों के अपनी सामूहिक आवाज़ खोने का खतरा है। BSP का भविष्य—खासकर 2027 के उत्तर प्रदेश चुनावों में—बहुत अहम होगा।

हमारे समय की चुनौतियाँ यह माँग करती हैं कि अंबेडकरवादी अपने एजेंडे का विस्तार करें। जातिगत भेदभाव और छुआछूत आज भी मुख्य मुद्दे हैं, लेकिन निजीकरण, एकाधिकार, सांप्रदायिकता, जलवायु परिवर्तन, पर्यावरण का बिगड़ना, और किसानों, आदिवासियों तथा औद्योगिक मज़दूरों के संघर्ष जैसे मुद्दों पर चुप रहना सही नहीं है। ये बहुजन समाज के मुद्दे हैं, और इनका सामना किया जाना चाहिए। अंबेडकर के विचारों की गलत व्याख्याएँ चुपचाप फैल रही हैं, जिससे वे एक क्रांतिकारी आलोचक के बजाय सिर्फ़ एक रस्म बनकर रह गए हैं। हमें यह सवाल पूछना चाहिए: आज की आर्थिक नीतियों, शिक्षा व्यवस्था, कृषि संकट, औद्योगिक अशांति, या साम्राज्यवाद के फिर से उभरने के बारे में अंबेडकर क्या कहते? वे यकीनन चुप नहीं रहते। वह एक बुद्धिमान और दृढ़ निश्चयी व्यक्ति थे, जो सत्ता की लहर के खिलाफ अकेले खड़े होने को तैयार रहते थे।

अंबेडकर सचमुच व्यावहारिक थे, लेकिन उनका व्यावहारिकतावाद कभी अवसरवाद नहीं था। उन्होंने अपने मूल मूल्यों पर अडिग रहते हुए भारत के वंचित वर्गों के लिए सर्वोत्तम की कामना की। वह समझते थे कि समाज को मानवीय बनाने के लिए राजनीतिक सशक्तिकरण के साथ-साथ सांस्कृतिक पुनर्जागरण भी आवश्यक है।

अंबेडकर का उत्सव मनाने का अर्थ है—कड़वी सच्चाइयाँ बोलना, समान विचारधारा वाली ताकतों के साथ गठबंधन बनाना और एक समाजवादी राज्य के स्वप्न को कभी न त्यागना। जब तक जातिगत असमानता, भूख, खराब स्वास्थ्य सेवाएँ और अपर्याप्त शिक्षा बनी रहेगी, तब तक लोकतंत्र का वादा खोखला ही रहेगा। पश्चिमी पूंजीवादी मॉडल, जिसे कभी सफलता का प्रतीक माना जाता था, अब बेनकाब हो चुका है। स्वास्थ्य, शिक्षा और कल्याण के क्षेत्र में समानता सुनिश्चित करने के लिए राज्य को जवाबदेह ठहराया जाना चाहिए। अपनी जिम्मेदारियों से मुँह मोड़ना केवल जातिगत विभाजन और असमानता को ही गहरा करेगा।

अब समय आ गया है कि हम अंबेडकर को फिर से पढ़ें—किसी रस्म के तौर पर नहीं, बल्कि एक मार्गदर्शक के रूप में—ताकि उन लोगों से सही सवाल पूछे जा सकें जो हमारे वोट के आकांक्षी हैं। भारत के विषय में उनका दृष्टिकोण आज भी हमारे लिए दिशासूचक का काम करता है।