चेन्नई फ़िल्म फ़ेस्टिवल में, दलित पायनियर पी.के. रोज़ी की वापसी

रोज़ी की कहानी भारतीय सिनेमा की मुश्किल शुरुआत से जुड़ी है। केरल की एक दलित महिला, उन्होंने 1920 के दशक के आखिर में पहली मलयालम फ़ीचर फ़िल्म, ‘विगतकुमारन’ में काम किया था।

जस्टिस न्यूज

चेन्नई में ‘वानम आर्ट फ़ेस्टिवल’ के हिस्से के तौर पर, पी.के. रोज़ी के नाम पर रखा गया एक फ़िल्म फ़ेस्टिवल शायद आपको बस एक और सांस्कृतिक कार्यक्रम जैसा लगे। लेकिन ऐसा नहीं है। यह एक बयान है—याददाश्त, जाति और इस बात के बारे में कि किसे देखा जाने का हक़ मिलता है। रोज़ी की कहानी भारतीय सिनेमा की मुश्किल शुरुआत से जुड़ी है। केरल की एक दलित महिला, उन्होंने 1920 के दशक के आखिर में पहली मलयालम फ़ीचर फ़िल्म, ‘विगतकुमारन’ में काम किया था। उनकी भूमिका को एक बड़ी कामयाबी माना जाना चाहिए था। इसके बजाय, इसने लोगों में भारी गुस्सा भड़का दिया। उनका “अपराध” यह था कि उन्होंने एक “ऊंची जाति” की महिला का किरदार निभाया था। सिनेमाघरों पर हमले किए गए। उनका घर जला दिया गया। वह सार्वजनिक जीवन से पूरी तरह गायब हो गईं और अपनी बाकी की ज़िंदगी किसी दूसरे नाम से बिताई। उनका इस तरह इतिहास से मिट जाना भारतीय सिनेमा के बारे में एक बुनियादी सच्चाई को उजागर करता है। यह कभी भी सिर्फ़ कहानी कहने तक सीमित नहीं रहा है। यह हमेशा इस बात पर निर्भर रहा है कि किसे पर्दे पर आने की इजाज़त है, और किन शर्तों पर।

लगभग एक सदी बाद, सिनेमा का दायरा और उसकी महत्वाकांक्षाएं काफ़ी बढ़ गई हैं। यह कभी-कभार जाति के मुद्दे को उठाता है, और उसकी आलोचना भी करता है। लेकिन दलित महिला आज भी बड़े पैमाने पर नदारद है—न सिर्फ़ संख्या के लिहाज़ से, बल्कि नज़रिए के लिहाज़ से भी। वह कभी-कभार ही नज़र आती है—अक्सर किसी और की नज़र से फ़िल्टर होकर; बहुत कम ही ऐसा होता है कि वह एक ऐसे किरदार के तौर पर दिखे जो अपनी कहानी खुद गढ़ता हो।

यही वजह है कि ‘पी.के. रोज़ी फ़िल्म फ़ेस्टिवल’ इतना अहम है। फ़िल्मकार पा रंजीत के ‘नीलम कल्चर सेंटर’ द्वारा शुरू किया गया यह फ़ेस्टिवल, ऐसे सांस्कृतिक मंच तैयार करने की एक बड़ी मुहिम का हिस्सा है जो मुख्यधारा की मंज़ूरी का इंतज़ार नहीं करते। इसका नाम रोज़ी के नाम पर रखना एक तरह का सुधार है—उन्हें उस इतिहास के केंद्र में वापस लाना, जिसने उन्हें हाशिए पर धकेल दिया था। यह ऐसी फ़िल्मों को एक साथ लाता है जो जाति, श्रम, ज़मीन, लिंग और प्रतिरोध जैसे मुद्दों से सीधे तौर पर जुड़ी हैं। यह एक ऐसा मंच तैयार करता है जहाँ दलितों का जीवन ही मुख्य कहानी होता है। मुख्यधारा का सिनेमा अक्सर विरोध की आवाज़ों को धीरे-धीरे और चुनिंदा तरीके से ही अपनाता है। वह जगह तो देता है, लेकिन कुछ तय सीमाओं के भीतर। इस तरह के फ़ेस्टिवल कहानियों को बिना किसी काट-छांट या बदलाव के, उनके मूल रूप में ही सामने आने का मौका देते हैं। पूरी दुनिया में, सिनेमा में दलित और हाशिए पर पड़े लोगों की आवाज़ों को केंद्र में लाने की ओर एक बदलाव आ रहा है—उन्हें सिर्फ़ अध्ययन के विषय के तौर पर नहीं, बल्कि रचनाकारों के तौर पर देखा जा रहा है। न्यूयॉर्क से लेकर नॉटिंघम और लंदन तक, दलित-आदिवासी फ़िल्म फ़ेस्टिवल एक ऐसा अंतरराष्ट्रीय नेटवर्क बना रहे हैं जो जाति के मुद्दे को नस्ल और न्याय पर होने वाली बातचीत में मज़बूती से शामिल करता है।

इसके साथ ही, यह दौर सांस्कृतिक अस्मिता की दावेदारी के एक लंबे इतिहास से भी जुड़ा है। उदाहरण के लिए, केरल में ‘Women in Cinema Collective’ ने 2019 में ‘P K Rosy Film Society’ की स्थापना की, ताकि नारीवादी और हाशिए पर पड़े लोगों के सिनेमा को प्रमुखता दी जा सके। ये प्रयास एक ज़रूरी बात को रेखांकित करते हैं: सिर्फ़ प्रतिनिधित्व ही काफ़ी नहीं है। ऐसे मंच भी होने चाहिए जो इन आवाज़ों को बनाए रखें और उनका प्रसार करें।

इन सभी बातों को देखते हुए, ‘P K Rosy Film Festival’ का आयोजन जिस समय किया जाता है, वह और भी ज़्यादा महत्वपूर्ण हो जाता है। हर साल अप्रैल में आयोजित होने वाला यह फ़ेस्टिवल, ‘दलित इतिहास माह’ (Dalit History Month) और B R Ambedkar व Jyotirao Phule के जन्म माह के साथ मेल खाता है। और फिर भी, ऐसे मंचों की ज़रूरत इस बात का संकेत है कि आज भी कहीं न कहीं कोई कमी या विफलता बनी हुई है। Rosy के फ़िल्म जगत में कदम रखने के लगभग एक सदी बाद भी, मुख्यधारा के संस्थान उनकी विरासत को पूरी तरह से स्वीकार करने में हिचकिचाते हैं।

स्वीकृति और बदलाव के बीच का यही वह फ़ासला है, जहाँ यह फ़ेस्टिवल अपनी भूमिका निभाता है। यह इस बात को स्वीकार नहीं करता कि Rosy को इतिहास के पन्नों में सिर्फ़ एक मामूली-सी टिप्पणी (footnote) बनकर रह जाना चाहिए। यह इस बात पर ज़ोर देता है कि उनकी कहानी सिर्फ़ अतीत के बारे में नहीं है, बल्कि यह सिनेमा के भविष्य से जुड़ी है। और यह एक मुश्किल सवाल पूछता है: अगर उन लोगों को, जिन्हें कभी हाशिए पर धकेल दिया गया था, सिर्फ़ शामिल ही न किया जाए, बल्कि उन्हें केंद्र में रखा जाए, तो भारतीय सिनेमा कैसा दिखेगा? चेन्नई में कुछ दिनों के लिए, इस सवाल का जवाब आकार लेने लगता है।