न इधर के, न उधर के: केरल में दलित ईसाइयों की कानूनी और सामाजिक दुविधा

दलित ईसाई बिना किसी कानूनी सुरक्षा के जाति का बोझ ढो रहे हैं। JB कोशी आयोग की रिपोर्ट कहती है कि राज्य का उनके प्रति और भी दायित्व है।

जस्टिस न्यूज

“प्यार या जाति?” मई 2018 में, स्नेहा सुसान ने सोशल मीडिया पर यही सवाल पूछा था। वह कोट्टायम के 23 वर्षीय दलित ईसाई केविन पी. जोसेफ की नृशंस हत्या से सदमे में थीं; केविन की हत्या सिर्फ इसलिए कर दी गई थी क्योंकि वह एक कैथोलिक महिला से प्यार करता था। कई लोगों के लिए, यह एक चौंकाने वाला अपराध था। लेकिन स्नेहा के लिए, यह एक परेशान करने वाली जानी-पहचानी घटना थी। केविन की मौत सिर्फ हिंसा की एक अकेली घटना नहीं थी। इसने एक गहरी, दबी हुई दरार को उजागर किया—एक ऐसी दरार जो केरल में दलित ईसाइयों के जीवन को आज भी प्रभावित कर रही है।

अन्य अनुसूचित जातियों के साथ ढांचागत उत्पीड़न का साझा इतिहास होने के बावजूद, ईसाई धर्म अपनाने वाली अनुसूचित जातियां (SCCC) एक अनिश्चित स्थिति में हैं। जिस पल वे धर्म परिवर्तन करते हैं, वे अपने संवैधानिक संरक्षण खो देते हैं—भले ही जाति-आधारित भेदभाव उनकी सामाजिक वास्तविकता का हिस्सा बना रहता है। वे दो दुनियाओं के बीच फँसे हुए हैं: समाज उन्हें “दलित” के रूप में पहचानता है, लेकिन वह व्यवस्था उन्हें नज़रअंदाज़ कर देती है जो कानूनी सुरक्षा को उनकी वास्तविक जीवन-स्थिति के बजाय धर्म से जोड़ती है।

JB कोशी आयोग की रिपोर्ट—जो 2023 में सौंपी गई थी और पिछले महीने जारी की गई—आधिकारिक तौर पर इस विरोधाभास को स्वीकार करती है। यह रिपोर्ट बताती है कि केरल में दलित ईसाइयों की सामाजिक-आर्थिक स्थिति अक्सर उन अनुसूचित जातियों की तुलना में बदतर होती है जिन्होंने धर्म परिवर्तन नहीं किया है। यह रिपोर्ट एक “पुनर्धर्म-परिवर्तन विरोधाभास” (reconversion paradox) की भी पहचान करती है: यदि कोई व्यक्ति वापस हिंदू धर्म में लौट आता है, तो उसे मिलने वाले सरकारी लाभ बहाल कर दिए जाते हैं; यह इस बात की एक मौन स्वीकारोक्ति है कि जातिगत पहचान धार्मिक बदलाव के बाद भी बनी रहती है। आयोग का तर्क है कि आस्था के आधार पर किसी को मिलने वाले समर्थन से वंचित करना एक प्रकार का प्रशासनिक अन्याय है।

इन सिफारिशों का महत्व हाल ही में आए सुप्रीम कोर्ट के एक फैसले की रोशनी में और भी बढ़ जाता है। इस फैसले में कोर्ट ने कहा था कि जो लोग हिंदू, सिख या बौद्ध धर्म के अलावा किसी अन्य धर्म को मानते हैं, उन्हें अनुसूचित जाति के रूप में मान्यता नहीं दी जा सकती। कोर्ट ने इस बात की पुनः पुष्टि की कि धर्म परिवर्तन करने से अनुसूचित जाति (SC) का दर्जा समाप्त हो जाता है—यह स्थिति मौजूदा कानून के अनुरूप ही है।

जस्टिस (सेवानिवृत्त) JB कोशी ने बताया कि आयोग को दलित ईसाइयों की ओर से कई अभ्यावेदन (representations) प्राप्त हुए, जिनमें उन्होंने अपने लगातार जारी सामाजिक पिछड़ेपन और नुकसान का विस्तार से ज़िक्र किया था। उन्होंने कहा, “जब तक कानून यही रहेगा, तब तक इसमें कोई बदलाव नहीं आ सकता—जब तक कि कानून में संशोधन न कर दिया जाए।” राज्य सरकार को हमारी सलाह साफ़ थी: उनकी सामाजिक स्थिति में कोई सुधार नहीं हुआ है, और मिलने वाली मदद में इस सच्चाई की झलक दिखनी चाहिए। राज्य सरकार पहले से ही कुछ रियायतें दे रही है, लेकिन ये काफ़ी नहीं हैं। या तो इन रियायतों को बढ़ाया जा सकता है, या फिर खास तौर पर उनके लिए कुछ अलग फ़ायदे दिए जा सकते हैं। इस पर फ़ैसला लेना सरकार का काम है,” उन्होंने कहा।

काफ़ी समय से अटकी पड़ी यह रिपोर्ट आखिरकार 28 फ़रवरी, 2026 को जारी की गई—ठीक राज्य विधानसभा चुनावों की घोषणा से कुछ हफ़्ते पहले। इस समय को ज़्यादातर लोग एक सोची-समझी राजनीतिक चाल के तौर पर देख रहे हैं, जिसका मकसद ईसाई वोटरों के एक खास तबके को लुभाना था। मकसद चाहे जो भी रहा हो, इस रिपोर्ट के छपने से केरल के सामाजिक न्याय से जुड़े उन सवालों में से एक पर सबकी नज़र गई है, जिन पर अब तक बहुत कम ध्यान दिया गया था। साथ ही, इसने उस समुदाय को भी वह पहचान दिलाई है, जिसका राजनीतिक चर्चाओं में लंबे समय से नज़रअंदाज़ किया जा रहा था।

“मैं खुद को सिर्फ़ एक ईसाई मानती थी,” स्नेहा याद करते हुए बताती हैं। आठवीं क्लास में यह सोच बदल गई। उस समय एक टीचर ने सरकारी ग्रांट पाने वाले सभी स्टूडेंट्स को खड़े होने के लिए कहा। फिर उन्होंने यह बताया कि पहले के ज़माने में, ये बच्चे दूसरों के साथ बेंच पर नहीं बैठ सकते थे, बल्कि उन्हें ज़मीन पर बैठकर पढ़ाई करनी पड़ती थी। टीचर ने ऐसा क्यों होता था, इसकी वजह भी बताई। “मुझे बहुत बुरा लगा। मैं घर गई और इस बारे में और ज़्यादा जानकारी हासिल की,” वह कहती हैं। यह जागरूकता जल्द ही शर्म और संकोच में बदल गई। स्नेहा ने अपनी पहचान छिपाना शुरू कर दिया; उसने अपनी पहचान में “ईसाई-चेरामार” लिखने के बजाय सिर्फ़ “ईसाई” लिखना शुरू कर दिया। यहाँ तक कि जब भी वह अपनी जाति के बारे में कोई अपमानजनक बात सुनती थी, तो भी वह चुप ही रहती थी। अपनी उस पहचान को फिर से अपनाने में उसे कई साल लग गए, और उसे अपने आस-पास के माहौल से बाहर निकलकर दुनिया को समझना पड़ा। आज, MSW की डिग्री हासिल करने के बाद, वह अपनी इस यात्रा को “शर्म को भुलाने की यात्रा” के तौर पर देखती हैं। “अब, मैं अपनी पहचान बड़े गर्व के साथ बताती हूँ,” वह कहती हैं।

फिर भी, जिन ढांचों ने यह चुप्पी पैदा की, वे आज भी वैसे ही हैं। दलित ईसाई चर्च से बाहर नहीं हैं—वे इसके अंदर ही रचे-बसे हैं, अलग-अलग संप्रदायों में: सीरियन ईसाई, मार थोमा, लैटिन और दूसरे। लेकिन किसी समुदाय का हिस्सा होने का मतलब यह नहीं है कि आपको बराबरी का दर्जा भी मिलेगा। शादी इस बंटवारे का सबसे साफ़ संकेत है। अलग-अलग समुदायों के बीच शादियां—भले ही वे एक ही संप्रदाय के हों—बहुत कम होती हैं और अक्सर उनमें तनाव रहता है। स्नेहा के मुताबिक, ऐसी शादियां अक्सर मजबूरी में होती हैं, जब दबदबे वाले ईसाई समुदायों के पुरुषों को अपने ही दायरे में शादी के लिए कोई लड़की नहीं मिलती।

भले ही शादियां हो भी जाएं, तो भी उन्हें सामाजिक कीमत चुकानी पड़ती है। परिवारों को भेदभाव का अंदेशा रहता है; कुछ परिवारों को धीरे-धीरे अपनी बेटी की ज़िंदगी से ही बाहर कर दिया जाता है। “ऐसे कई मामले हैं जहाँ दुल्हन का परिवार शादी के बाद दूल्हे के घर कभी नहीं जाता। एक मामले में, दूल्हे का परिवार बच्चे के नामकरण की रस्म में सुबह-सुबह ही शामिल हो गया, ताकि वे दावत शुरू होने से पहले ही वहाँ से निकल सकें,” उन्होंने बताया। स्नेहा कहती हैं, “कुछ शादियां कामयाब भी होती हैं, लेकिन अक्सर तभी जब वह जोड़ा विदेश जाकर बस जाए, या फिर जब दुल्हन गोरी हो और आर्थिक रूप से आत्मनिर्भर हो।”

अगर भेदभाव इतना ज़्यादा फैला हुआ है, तो भी इसके खिलाफ़ एकजुट होकर आवाज़ उठाना कमज़ोर ही रहा है। त्रिवेंद्रम लैटिन डायोसीज़ में ‘दलित कैथोलिक महाजन सभा’ ​​(DCMS) के अध्यक्ष जॉर्ज पल्लीथारा इस राह में सबसे बड़ी रुकावट ‘बंटवारे’ को मानते हैं। दलित ईसाई अलग-अलग संप्रदायों में बंटे हुए हैं—जैसे ऑर्थोडॉक्स, जैकोबाइट और मार थोमा चर्च—और इन संप्रदायों के बीच आपस में तालमेल भी बहुत कम है। उन्होंने कहा, “यहाँ तक कि कैथोलिक समुदाय के अंदर भी, DCMS सिर्फ़ कुछ ही डायोसीज़ में सक्रिय है।” पल्लीथारा ने आगे कहा, “इन अलग-अलग DCMS इकाइयों के बीच भी आपस में तालमेल बहुत अच्छा नहीं है।”

इस बंटवारे के गंभीर नतीजे सामने आते हैं। “विजयपुरम, नेय्याट्टिनकारा और पुनालुर जैसे डायोसीज़ में दलित ईसाइयों की अच्छी-खासी आबादी होने के बावजूद, केरल से अब तक कोई भी दलित ईसाई बिशप नहीं बन पाया है।” “उस स्तर पर नेतृत्व की कमी समुदाय की मोलभाव करने की शक्ति को कमज़ोर कर देती है,” पल्लीथारा ने कहा। अलग-अलग श्रेणियों के बीच फँसे होने के कारण, वे अक्सर दोनों तरफ से वंचित रह जाते हैं; उन्हें अनुसूचित जाति के लाभों से बाहर रखा जाता है और वे ईसाई समुदायों के भीतर अन्य पिछड़े वर्गों को मिलने वाले लाभों का पूरी तरह से फायदा नहीं उठा पाते।

कार्यकर्ता टी.एम. सत्यन के लिए, यह मुद्दा जितना सामाजिक भेदभाव से जुड़ा है, उतना ही राज्य की नीति से भी। वे कोशी आयोग की सबसे महत्वपूर्ण सिफारिश के तौर पर एक विस्तृत, डेटा-आधारित अध्ययन की मांग को देखते हैं। “आरक्षण के माध्यम से समुदायों का उत्थान करना राज्य की ज़िम्मेदारी है,” वे कहते हैं। “चर्च ऐसा नहीं कर सकता।”

वे कुछ गहरी असमानताओं की ओर इशारा करते हैं: बेहद कम आय पर गुज़ारा करने वाले परिवार, शिक्षा कोटे तक सीमित पहुँच, और OEC श्रेणी के तहत रोज़गार में न के बराबर आरक्षण। शिक्षा में उपलब्ध छोटा सा हिस्सा भी कई समूहों के बीच बँट जाता है, जिससे पहुँच और भी कम हो जाती है।

“कम से कम एक प्रतिशत आरक्षण विशेष रूप से दलित ईसाइयों के लिए होने से सचमुच एक बड़ा बदलाव आ सकता था,” उन्होंने कहा।

राज्य के हस्तक्षेप की मांग का समर्थन करते हुए, KCBC के उप महासचिव, फादर थॉमस थरायिल कहते हैं कि रिपोर्ट जारी होने में भले ही देरी हुई हो, लेकिन अब इसे नीति का रूप दिया जाना चाहिए। “पिछड़ापन जाति से जुड़ा है, और अपना धर्म बदलने से यह समस्या हल नहीं होती,” उन्होंने कहा। “जब कोई व्यक्ति धर्म परिवर्तन करता है, तो उसे अपने नए धार्मिक समुदाय से समर्थन मिलता है—लेकिन केवल इसी से उसकी सामाजिक स्थिति नहीं बदल सकती। इसके लिए पूरी तरह से चर्च को ज़िम्मेदार ठहराना सही नहीं है। सरकारी समर्थन ज़रूरी है और चर्च की अपनी सीमाएँ हैं।” नीतिगत मामलों से परे, इसका एक मनोवैज्ञानिक मूल्य भी है। स्नेहा, जो अब ‘स्टूडेंट क्रिश्चियन मूवमेंट ऑफ़ इंडिया’ के साथ काम करती हैं, बताती हैं कि इस समुदाय के कई युवा परिचित जगहों—जैसे पैरिश के कार्यक्रम या सामुदायिक सभाओं—में तो आत्मविश्वास दिखाते हैं, लेकिन मिली-जुली भीड़ वाली जगहों पर पीछे हट जाते हैं। आर्थिक दबाव इस चुनौती को और भी गहरा कर देते हैं। कई छात्र अपने परिवारों की मदद करने के लिए पढ़ाई पूरी होने से पहले ही काम करना शुरू कर देते हैं; अक्सर ऐसा उन्हें अपनी उच्च शिक्षा और भविष्य में आगे बढ़ने के मौकों की कीमत पर करना पड़ता है। इस समस्या से निपटने के लिए समुदाय के भीतर ही प्रयास चल रहे हैं—ताकि आत्मविश्वास बढ़ाया जा सके, भागीदारी को बढ़ावा मिले और अवसरों का विस्तार हो सके। लेकिन इस दिशा में हो रही प्रगति एक जैसी नहीं है।

केविन के पिता, जोसेफ़ के लिए, यह बहस कोई कोरी कल्पना नहीं है। अपने बेटे की हत्या के कई साल बीत जाने के बाद भी, उनका दुख आज भी उतना ही ताज़ा है। अदालतों ने ज़्यादातर आरोपियों को दोषी ठहरा दिया है, लेकिन परिवार उन लोगों के खिलाफ भी न्याय की लड़ाई जारी रखे हुए है जिन्हें बरी कर दिया गया था। वे कहते हैं, “यह जातिगत नफ़रत थी।” दलित ईसाई समुदाय के लिए, केविन की मौत उस गहरे और खामोश सामाजिक बहिष्कार का सबसे हिंसक रूप है, जिसे वे हर रोज़ झेलते हैं।