सिस्टर चंद्रा और कैसे पराई अट्टम ने दुनिया को दलित महिलाओं की शक्ति के आने की घोषणा की

“मुझे गाँव के लोक कलाकारों ने रिजेक्ट कर दिया था क्योंकि उन्हें विश्वास नहीं था कि कोई महिला पराई उठाने और परफॉर्म करने के लिए काफी मजबूत हो सकती है,” सिस्टर चंद्रा ने याद किया।

जस्टिस न्यूज

यह दलित महिलाओं के लिए पराई अट्टम, एक पारंपरिक कला रूप, जो ऐतिहासिक रूप से अंतिम संस्कार के दौरान दलित पुरुषों द्वारा किया जाता था, शुरू करने का सबसे अच्छा और सबसे बुरा समय था।

इस शांत सांस्कृतिक क्रांति के पीछे की महिला, सिस्टर चंद्रा, डिंडीगुल में सामुदायिक सेवा कर रही थीं, जब उन्होंने देखा कि पराई अट्टम करने वाले पुरुषों को कितना कम भुगतान किया जाता था।

“मुझे लगा कि लोग उनकी सामाजिक स्थिति के कारण कला या कलाकार का सम्मान नहीं कर रहे हैं,” उन्होंने याद किया।

सिस्टर चंद्रा ने गाँव वालों की रुचि लोक कलाओं से सामुदायिक टीवी की ओर तेजी से बदलते हुए भी महसूस किया। “हर गाँव में अलग-अलग कला रूप होते थे जिन्हें वे त्योहारों के दौरान करते थे, लेकिन जब लोगों ने टेलीविजन का आनंद लेना शुरू किया, तो कला रूप खत्म होने लगे,” उन्होंने आगे कहा।

कला रूप को पुनर्जीवित करने के लिए दृढ़ संकल्पित, सिस्टर चंद्रा ने अपना एक ग्रुप बनाने का फैसला किया। लेकिन एक महिला होने के नाते, उन्हें कला रूप के आसपास की कई लैंगिक रूढ़ियों से भी लड़ना पड़ा, जिसे विशेष रूप से दलित पुरुषों का क्षेत्र माना जाता था।

“मुझे गाँव के लोक कलाकारों ने रिजेक्ट कर दिया था क्योंकि उन्हें विश्वास नहीं था कि कोई महिला पराई उठाने और परफॉर्म करने के लिए काफी मजबूत हो सकती है,” उन्होंने याद किया।

आखिरकार, उनकी लगन देखकर, पारंपरिक गाँव के लोक कलाकार गुरु रमादास ने उन्हें पराई अट्टम सिखाया। जल्द ही, सिस्टर फेल्सी और गाँव की महिलाओं का एक समूह शामिल हो गया, जो उस पहले बैच का हिस्सा बने जिसे आखिरकार शक्ति समूह के नाम से जाना जाएगा।

अब, सिस्टर फेल्सी ने इसका कार्यभार संभाल लिया है। जैसे-जैसे लोगों की सोच बदली, शक्ति की लोकप्रियता काफी बढ़ गई। इसने पराई अट्टम, ओयिल अट्टम और सिलंबम सहित 20 से अधिक कला रूपों को सिखाना शुरू किया।

20 छात्रों के एक ऑफलाइन बैच के साथ, ऑनलाइन कला कक्षाओं के दो बैच भी शुरू किए गए। वे तमिलनाडु के कई जिलों में और उसके आसपास प्रदर्शन करते हैं और उन्होंने अंतरराष्ट्रीय मंच पर भी अपनी पहचान बनाई है। शक्ति अब फल-फूल रही है।

‘आखिरकार, आप हमारी लड़कियों को पराई सिखा रही हैं?’

प्राचीन तमिल समाज में, पराई, जो लकड़ी के फ्रेम और गाय की खाल से बना एक खोखला ढोल होता था, का उपयोग लोगों को इकट्ठा करने और घोषणाएँ करने के लिए एक ताल वाद्य यंत्र के रूप में किया जाता था। समय के साथ, यह एक कला का रूप बन गया जिसे ज़्यादातर दलित पुरुष करते थे।

शुरुआत में, महिलाओं के पराई अट्टम करने का विचार समाज के लिए चौंकाने वाला था, जो इस कला के बारे में पुरानी सोच वाली कहानियों से भरा हुआ था। अपनी सामाजिक स्थिति और जातिगत रूढ़ियों को बनाए रखने की चिंता में, परिवारों ने अपनी बेटियों के इसमें शामिल होने का ज़ोरदार विरोध किया।

पराई कलाकार नहीं चाहते थे कि उनकी बेटियाँ इस कला को अपनाएँ क्योंकि उनका मानना ​​था कि उनके बच्चों के साथ उनकी सामाजिक स्थिति के कारण भेदभाव किया जाएगा।

सिस्टर फेल्सी ने याद करते हुए कहा, “शुरुआत में, माता-पिता अपनी बेटियों को पराई अट्टम सीखने के लिए भेजने का विरोध करते थे।” उनसे ऐसे सवाल पूछे जाते थे जिनमें अविश्वास और चिंता भरी होती थी, जैसे ‘आप हमारी लड़कियों को पराई कैसे सिखा सकती हैं?’

फिर भी, सभी मुश्किलों के बावजूद, टीम का पहला परफॉर्मेंस सिस्टर चंद्रा के लिए एक व्यक्तिगत जीत और एक सांस्कृतिक मील का पत्थर बन गया।

उन्होंने कहा, “उसके बाद, हमें कई गाँवों में परफॉर्मेंस के लिए बुलाया गया।”

शक्ति तमिलनाडु में सबसे शुरुआती सभी-महिला पराई अट्टम टीमों में से एक बन गई। सिस्टर चंद्रा और सिस्टर फेल्सी, दलितों और महिलाओं को सशक्त बनाने के अपने मिशन से प्रेरित होकर, अपनी मंडली, मिशनरी सिस्टर्स ऑफ़ द इमैकुलेट हार्ट ऑफ़ मैरी, ICM द्वारा डिंडीगुल में तैनात की गईं।

हर साल, बीस छात्रों का एक नया बैच सिस्टर चंद्रा के एक साल के रेजिडेंशियल कोर्स में शामिल होता था ताकि पराई अट्टम, ओयिल अट्टम और करगट्टम जैसे विभिन्न लोक कला रूपों को सीख सकें। इस ग्रुप में ऐसी युवा महिलाएँ भी शामिल थीं जिन्होंने स्कूल छोड़ दिया था।

सिस्टर चंद्रा ने कहा, “हम स्कूल छोड़ने वाली लड़कियों को अपनी पढ़ाई पूरी करने और कॉलेज में दाखिला लेने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। उनमें से कुछ बाद में पास के गाँव के स्कूलों में लोक नृत्य टीचर बन गईं।”

शक्ति द्वारा सिलांबम और ताइक्वांडो जैसे मार्शल आर्ट भी सिखाए जाते हैं।

उन्होंने कहा, “यह एक जीवन-उन्मुख कार्यक्रम है क्योंकि महिलाओं को सेक्स एजुकेशन और अन्य पाठों के अलावा सिलाई जैसे व्यावसायिक कौशल भी सिखाए जाते हैं।”

सामाजिक संदेशों के साथ प्रदर्शन

सिर्फ मनोरंजन के लिए प्रदर्शन करने के बजाय, शक्ति के कार्यक्रम समाज-उन्मुख हैं। सामाजिक संवाद शुरू करना और समाज को अपनी मान्यताओं पर फिर से सोचने के लिए मजबूर करना समूह का लक्ष्य बन गया। सिस्टर चंद्रा का मानना ​​है कि प्रदर्शन के बाद शुरू हुए संवाद से समाज में बदलाव आए हैं।

उन्होंने गर्व से बताया कि पराई अट्टम को एक समावेशी कला रूप में बदलना ऐसे ही बदलाव का हिस्सा है। उन्होंने कहा, “अब, गैर-दलित समुदायों की महिलाएं भी शक्ति समूह के साथ पराई अट्टम का प्रशिक्षण लेती हैं, जो स्वीकार्यता और यह दिखाता है कि लोग रूढ़ियों को चुनौती देने के लिए तैयार हैं।”

प्रदर्शनों के साथ सामाजिक संदेशों को शामिल करने की शक्ति की अनूठी शैली ने टीम को सबसे अलग बनाया।

सिस्टर चंद्रा ने कहा, “हमारे प्रदर्शन महिलाओं के सशक्तिकरण, सांप्रदायिक सद्भाव, यौन उत्पीड़न, जाति, वैश्वीकरण और बेरोजगारी जैसे सामाजिक मुद्दों के बारे में जागरूकता बढ़ाते हैं।”

जब भी टीम को पुस्तक विमोचन और इसी तरह के कार्यक्रमों के लिए आमंत्रित किया जाता है, तो पढ़ने की आदत विकसित करने का महत्व टीम द्वारा व्यक्त किया जाने वाला एक आवर्ती विषय है।

युवा प्रतिभाओं में आत्मविश्वास और क्षमता पैदा करने के लिए, सिस्टर चंद्रा का मानना ​​था कि समूह को कोरियोग्राफी, निर्णय लेने और उनके प्रदर्शन के हर दूसरे पहलू में शामिल होना चाहिए। उन्होंने कहा कि इससे लड़कियों को उन जगहों पर जगह बनाकर सशक्त महसूस हुआ, जिन पर पुरुषों का वर्चस्व था।

‘बेहतर मानवता के निर्माण के लिए, हमें उत्पीड़न की जंजीरों को तोड़ना होगा’ शक्ति का आदर्श वाक्य है। समूह का नाम महिला ‘ऊर्जा’ को बनाए रखने और महिलाओं के लिए एक विशेष स्थान बनाकर उन्हें सशक्त बनाने के अपने लक्ष्य को दर्शाता है।

हाल ही में 2000 के दशक की शुरुआत में, विभिन्न राज्यों में महिलाओं को कुछ लोक कला रूपों का प्रदर्शन करने से बाहर रखा गया था। सिस्टर चंद्रा ने कहा, “उदाहरण के लिए, केरल में, महिलाओं को चेंडा मेलम, एक कला रूप जिसमें ड्रम शामिल थे, का प्रदर्शन करने की अनुमति नहीं थी। यह प्रवृत्ति आजकल धीरे-धीरे बदल रही है।”

शक्ति का लोगो एक कलाकार के एक पैर को एक जंजीर से बंधा हुआ दिखाता है, जो ऐतिहासिक उत्पीड़न का प्रतीक है, और दूसरा पैर पायल से सजा हुआ है, जो लचीलेपन और हाशिए पर धकेले जाने से मुक्त होने के संघर्ष का प्रतिनिधित्व करता है।

पराई अट्टम को दुनिया भर में ले जाना

प्रदर्शन करने वालों की टीम पिछले कुछ वर्षों में बदलती रही है क्योंकि शादी और बच्चे होने के बाद कई महिलाओं ने छोड़ दिया। हालांकि, इससे शक्ति अपने मिशन को आगे बढ़ाने से नहीं रुकी। इस ग्रुप ने अपनी शुरुआत से अब तक 2,700 से ज़्यादा प्रोग्राम किए हैं, जिससे इसे राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर पहचान मिली है।

एक बड़ी सफलता 2012 में मिली जब इसने यूनाइटेड स्टेट्स में वर्ल्ड तमिल कॉन्फ्रेंस में परफॉर्म किया, जिससे यह कला पश्चिमी दुनिया में पहुंची।

तमिल डायस्पोरा के सदस्य बहुत प्रभावित हुए और उन्होंने US में तमिल लोक कला सिखाने के लिए स्कूल खोलना शुरू कर दिया। शक्ति ग्रुप ने किताबें और सिलेबस देकर इस कोशिश में अहम भूमिका निभाई।

साल 2000 में उन्होंने साउथ अफ्रीका में अपना पहला अंतर्राष्ट्रीय परफॉर्मेंस दिया। नस्लवाद के मुद्दे पर एक कॉन्फ्रेंस उनका मंच था। बाद में 2005 में, टीम को दुनिया भर के संगीतकारों की एक सभा के लिए साउथ कोरिया में इनवाइट किया गया, जिसमें शक्ति ने भारत का प्रतिनिधित्व किया। ऐसे परफॉर्मेंस ने अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर पराई को एक कला के रूप में लोकप्रिय बनाया।

सिस्टर चंद्रा को 2008 में जापानी सरकार से लोक कला का इस्तेमाल करके समाज में क्रांति लाने के लिए एक अवॉर्ड मिला। उनकी ज़िद पर, पूरा ग्रुप अवॉर्ड लेने गया। टीम 2009 में जापान में भी रुकी और जापानी स्कूलों और कॉलेजों के स्टूडेंट्स को पराई अट्टम सिखाया और परफॉर्म किया।

सिस्टर चंद्रा कहती हैं कि शक्ति की यात्रा इस बात का सबूत है कि समाज लोक कला रूपों में महिलाओं को ज़्यादा स्वीकार कर रहा है। पराई का जाति मुक्ति के एक साधन में बदलना इस कला रूप में बढ़ती दिलचस्पी का कारण बना है, जो एक ऐसे भविष्य का वादा करता है जहाँ आने वाली पीढ़ियाँ भी इसकी शक्तिशाली धड़कनों और लय पर थिरकती रहेंगी, वह शांत आत्मविश्वास के साथ कहती हैं।