भारत अपने ट्रांसजेंडर आबादी को व्यवस्थित रूप से कैसे बाहर करता है

भारत अपनी ट्रांसजेंडर आबादी को गहरी सामाजिक पूर्वाग्रहों के माध्यम से व्यवस्थित रूप से बाहर करता है, जिससे पारिवारिक अस्वीकृति, शिक्षा में ड्रॉपआउट, आर्थिक हाशिए पर जाना (कई लोगों को भीख मांगने या सेक्स वर्क के लिए मजबूर करना), और स्वास्थ्य सेवा और आवास में बाधाएं आती हैं, भले ही NALSA सुप्रीम कोर्ट के फैसले और ट्रांसजेंडर व्यक्ति अधिनियम जैसे कानूनी मान्यताएं हों।

जस्टिस न्यूज

यह बहिष्कार लिंग के बाइनरी दृष्टिकोण, सांस्कृतिक कलंक और समावेशी नीतियों के अपर्याप्त कार्यान्वयन से उत्पन्न होता है, जिससे ट्रांसजेंडर व्यक्ति हिंसा, भेदभाव और गरीबी के प्रति संवेदनशील हो जाते हैं, भले ही कानून अधिकार प्रदान करते हैं।

भारतीय संविधान कानून के समक्ष समानता, भेदभाव पर रोक और गरिमा के साथ जीने के अधिकार का वादा करता है। फिर भी ट्रांसजेंडर व्यक्तियों के लिए, ये गारंटी काफी हद तक दिखावटी बनी हुई हैं। न्यायिक मान्यता, विधायी ढांचे और समावेश के लिए बयानबाजी की प्रतिबद्धताओं के बावजूद, भारतीय ट्रांसजेंडर नागरिकता के बिना नागरिकों के रूप में रहना जारी रखते हैं – जनगणना के आंकड़ों में दिखाई देते हैं, नीतिगत परिणामों में अदृश्य हैं, और सामाजिक अनुबंध से बाहर हैं। उनका हाशिए पर जाना कोई सामयिक नहीं है; यह संरचनात्मक, मापने योग्य है, और एक स्पष्ट ग्रामीण-शहरी विभाजन से गहरा होता है।

सबूत स्पष्ट हैं। राष्ट्रीय मानवाधिकार आयोग के अनुसार, ट्रांसजेंडर व्यक्तियों में साक्षरता दर लगभग 56% है, जो राष्ट्रीय औसत से लगभग बीस प्रतिशत अंक कम है। लगभग आधे ट्रांसजेंडर व्यक्ति कभी स्कूल नहीं जाते हैं, जबकि जो जाते हैं, उनमें से कई को लगातार धमकाने, उत्पीड़न और संस्थागत शत्रुता के कारण पढ़ाई छोड़नी पड़ती है। स्कूल, सामाजिक गतिशीलता के स्थलों के रूप में काम करने के बजाय, बहिष्कार के शुरुआती रंगमंच बन जाते हैं। निवारण के लिए कुछ ही तंत्र हैं, लगभग कोई प्रशिक्षित परामर्शदाता नहीं हैं, और शिक्षकों या प्रशासकों के लिए बहुत कम जवाबदेही है जो भेदभाव को पनपने देते हैं।

यह शैक्षिक बहिष्कार सीधे आर्थिक अभाव को जन्म देता है। NHRC के निष्कर्ष चौंकाने वाले हैं: 92% ट्रांसजेंडर व्यक्तियों को औपचारिक आर्थिक गतिविधि में भाग लेने से वंचित किया जाता है। शिक्षित या कुशल होने पर भी, उन्हें नौकरी, पदोन्नति और कार्यस्थल पर बने रहने में नियमित रूप से अस्वीकृति का सामना करना पड़ता है। नतीजतन, लगभग 96% को अनौपचारिक, अनिश्चित, या सामाजिक रूप से कलंकित काम में धकेल दिया जाता है – भीख मांगना, औपचारिक प्रदर्शन, सेक्स वर्क, या दिहाड़ी मजदूरी। केवल लगभग 6% ने कभी निजी क्षेत्र या नागरिक समाज संगठनों में औपचारिक रोजगार प्राप्त किया है। आय डेटा इस तस्वीर को पुष्ट करता है: मुश्किल से 1% प्रति माह ₹25,000 से अधिक कमाते हैं, जिससे भारी बहुमत आर्थिक सुरक्षा की किसी भी सीमा से बहुत नीचे है।

आवास बहिष्कार इस अनिश्चितता को और बढ़ा देता है। ट्रांसजेंडर व्यक्तियों को नियमित रूप से मकान मालिकों द्वारा भेदभाव का सामना करना पड़ता है, उन्हें किराये के समझौते से वंचित किया जाता है, या सामाजिक दबाव में बेदखल कर दिया जाता है। बहुत से लोगों को असुरक्षित साझा जगहों या कम्युनिटी एनक्लेव में रहने के लिए मजबूर किया जाता है, जबकि दूसरे बेघर हो जाते हैं। जनगणना में आधिकारिक तौर पर गिनती होने के बावजूद, ट्रांसजेंडर व्यक्ति हाउसिंग पॉलिसी डिज़ाइन से गायब रहते हैं। वेलफेयर हाउसिंग स्कीम में शायद ही कभी ट्रांसजेंडर लाभार्थियों का ज़िक्र होता है, और जहाँ राज्य की पहलें मौजूद हैं, वे छोटी, शहरी-केंद्रित और खराब तरीके से लागू की गई हैं।

स्वास्थ्य परिणाम सिस्टमैटिक बहिष्कार की मानवीय कीमत को दिखाते हैं। भारत में ट्रांसजेंडर व्यक्तियों में HIV का प्रसार 3.8% होने का अनुमान है, जो राष्ट्रीय औसत से लगभग बीस गुना ज़्यादा है। यह असमानता कोई इत्तेफ़ाक नहीं है; यह जबरन आर्थिक हाशिए पर धकेले जाने, निवारक स्वास्थ्य देखभाल तक सीमित पहुँच, और खुद मेडिकल संस्थानों के अंदर भेदभाव को दिखाता है। मानसिक स्वास्थ्य संकेतक और भी ज़्यादा चिंताजनक हैं। अध्ययनों से पता चलता है कि लगभग 31% ट्रांसजेंडर व्यक्तियों ने आत्महत्या का प्रयास किया है, जिनमें से लगभग आधे ने 20 साल की उम्र से पहले ऐसा किया है। ये व्यक्तिगत बीमारियाँ नहीं हैं; ये लगातार सामाजिक अस्वीकृति के अनुमानित परिणाम हैं।

न्यायिक रूप से, भारत ने इन अन्याय को स्वीकार किया है। सुप्रीम कोर्ट के NALSA फैसले (2014) ने ट्रांसजेंडर व्यक्तियों को तीसरे लिंग के रूप में मान्यता दी और शिक्षा और रोज़गार में सकारात्मक कार्रवाई सहित उनके मौलिक अधिकारों के हक की पुष्टि की। हालाँकि, राजनीतिक रूप से, यह वादा कमज़ोर पड़ गया है। ट्रांसजेंडर व्यक्ति (अधिकारों का संरक्षण) अधिनियम, 2019 भेदभाव को रोकता है लेकिन संरचनात्मक उपायों से बचता है। यह कोई आरक्षण नहीं देता है, उल्लंघन के लिए कमज़ोर दंड हैं, और नौकरशाही पहचान प्रमाणन प्रक्रियाएँ हैं जिन्हें कई ट्रांसजेंडर व्यक्ति अपमानजनक और बहिष्करण वाला मानते हैं। प्रवर्तन न के बराबर है, और जवाबदेही तंत्र लगभग अनुपस्थित हैं।

इस पहले से ही बहिष्करण वाले माहौल में, ग्रामीण-शहरी विभाजन हाशिए पर धकेले जाने को और तेज़ करता है। शहरी केंद्र, अपनी सभी दुश्मनी के बावजूद, सापेक्ष गुमनामी, NGO तक पहुँच, स्वास्थ्य सुविधाओं, कानूनी सहायता, और कभी-कभी रोज़गार के अवसर प्रदान करते हैं। शहरों में ट्रांसजेंडर समूह, आश्रय और वकालत नेटवर्क हैं – असमान और अपर्याप्त, लेकिन वास्तविक।

ग्रामीण भारत में इनमें से लगभग कुछ भी नहीं मिलता। गांवों में ट्रांसजेंडर लोगों को लगभग पूरी तरह से अनदेखा किया जाता है। ग्रामीण इलाकों में परिवार द्वारा ठुकराए जाने के नतीजे ज़्यादा गंभीर होते हैं, जहां सामाजिक निगरानी लगातार होती है और बचने के रास्ते सीमित होते हैं। स्कूल, प्राइमरी हेल्थ सेंटर, पंचायत और पुलिस स्टेशन अक्सर बहुत कम जानकारी रखते हैं या खुले तौर पर दुश्मन जैसा व्यवहार करते हैं। कम NGO हैं, कोई शेल्टर नहीं है, डिजिटल पहुंच सीमित है, और असल में कोई टारगेटेड वेलफेयर प्रोग्राम नहीं है। डॉक्यूमेंटेशन की रुकावटें – पहचान पत्र, निवास प्रमाण पत्र, सर्टिफिकेट – ग्रामीण ट्रांसजेंडर लोगों को उन योजनाओं से और दूर कर देती हैं जो ज़्यादातर कागजों पर ही मौजूद हैं।

इससे एक अनुमानित पैटर्न बनता है: मजबूरी में पलायन। ट्रांसजेंडर लोगों को गांवों से शहरों की ओर धकेला जाता है, जहां वे बिना शिक्षा, कौशल, घर या सुरक्षा जाल के पहुंचते हैं। उनकी बाद की असुरक्षा को फिर नैतिक और आपराधिक माना जाता है, न कि इसे सिस्टमैटिक भेदभाव के नतीजे के तौर पर समझा जाता है।

ट्रांसजेंडर लोगों को मुख्यधारा में लाने को सिर्फ प्रतीकात्मक शामिल करने या कभी-कभी वेलफेयर योजनाओं तक सीमित नहीं किया जा सकता। इसके लिए संवैधानिक गंभीरता की ज़रूरत है। सबसे पहले, राज्य को सुप्रीम कोर्ट के आदेश का सम्मान करते हुए शिक्षा और सरकारी नौकरियों में आरक्षण लागू करना चाहिए, और ट्रांसजेंडर लोगों को सामाजिक और शैक्षिक रूप से पिछड़े वर्ग के रूप में मानना ​​चाहिए। दूसरा, भेदभाव विरोधी प्रावधान लागू करने योग्य होने चाहिए, जिसमें स्पष्ट दंड और स्वतंत्र शिकायत निवारण तंत्र हो।

तीसरा, आर्थिक समावेश को कौशल विकास से आगे बढ़कर नौकरी की गारंटी तक ले जाना चाहिए, जिसे नियोक्ताओं के लिए प्रोत्साहन और दायित्वों द्वारा सपोर्ट किया जाए। चौथा, आवास योजनाओं – शहरी और ग्रामीण – में स्पष्ट रूप से ट्रांसजेंडर लाभार्थियों को शामिल किया जाना चाहिए। पांचवां, सार्वजनिक स्वास्थ्य सेवा में लिंग-पुष्टि देखभाल और मानसिक स्वास्थ्य सेवाओं को मानक, न कि वैकल्पिक, प्रावधानों के रूप में शामिल किया जाना चाहिए।

स्थानीय शासन भी उतना ही महत्वपूर्ण है। पंचायतों, आशा कार्यकर्ताओं, स्कूल शिक्षकों, पुलिस कर्मियों और जिला अधिकारियों को नेक लोगों के रूप में नहीं, बल्कि संवैधानिक कर्तव्य निभाने वालों के रूप में प्रशिक्षित किया जाना चाहिए। विकेन्द्रीकृत जवाबदेही के बिना, राष्ट्रीय कानूनों के बावजूद ग्रामीण भेदभाव बना रहेगा।

आखिर में, डेटा राजनीतिक होता है। भारत उस चीज़ पर शासन नहीं कर सकता जिसे वह ठीक से मापने से इनकार करता है। शिक्षा, रोजगार, आवास, स्वास्थ्य और ग्रामीण-शहरी वितरण पर व्यापक, अलग-अलग डेटा साक्ष्य-आधारित नीति निर्माण और लोकतांत्रिक जवाबदेही के लिए ज़रूरी है।

भारतीय ट्रांसजेंडर लोग दान या विशेष व्यवहार नहीं मांग रहे हैं। वे वही मांग रहे हैं जो संविधान पहले से ही गारंटी देता है: बिना डर ​​के जीने का अधिकार, बिना अपमान के सीखने का अधिकार, गरिमा के साथ काम करने का अधिकार, और समान नागरिक के रूप में शामिल होने का अधिकार। जब तक ये अधिकार – गांवों और शहरों दोनों में – हासिल नहीं हो जाते, तब तक उनका बहिष्कार गणतंत्र की सबसे गहरी नैतिक और राजनीतिक विफलताओं में से एक बना रहेगा।