भारत में दलितों के लिए डेटिंग का मतलब है गरिमा और अकेलेपन के बीच चुनाव।

डेटिंग ऐप्स ने जातिवादी शादी के बाज़ार को बदलने का वादा किया था। इसके बजाय, उन्होंने सिर्फ़ सामाजिक भेदभाव को डिजिटल भाषा में बदल दिया है।

जस्टिस न्यूज

पढ़े-लिखे दलितों के लिए कड़वी सच्चाई यह है: हमारा डेटिंग पूल बहुत छोटा है। दशकों के उत्पीड़न के बाद, दलित युवाओं का सिर्फ़ एक छोटा सा हिस्सा ही अपने सवर्ण साथियों की तरह कॉलेज की डिग्री और नौकरी की सुरक्षा हासिल कर पाया है। दलितों में भी, आर्थिक और शैक्षिक विकास असमान है। मेरे दादा-दादी की शादी हमारे बड़े परिवार में ही हुई थी, जिसमें अक्सर पारिवारिक संबंधों को प्राथमिकता दी जाती थी।

मान लीजिए उसका नाम K है। वह 34 साल की है, अकेली संतान है, और अपने मिस्टर परफेक्ट की चेकलिस्ट पर टिक कर रही थी—जिसका कोई बड़ा लक्ष्य या मकसद हो, पढ़ा-लिखा हो, अपने होमटाउन में सेटल होना चाहता हो, लेफ्ट-ब्रेन वाला हो, गांजा पीने वाला हो, और उसकी सेक्स ड्राइव ज़्यादा हो। और इन सबसे ऊपर, उसे नव-बौद्ध होना चाहिए।

ओह, और बॉडी काउंट डबल डिजिट में होने पर बोनस पॉइंट (जैसे उसका)। उसे यह सब चाहिए था, कोई समझौता नहीं, खासकर नव-बौद्ध होने के मामले में।

आज, हम कम्पैटिबिलिटी की बात करते हैं, लेकिन हमारा पूल अभी भी ज़्यादातर हमारी अपनी कम्युनिटी के सदस्यों से बना है, और वह कम्युनिटी भी टूट रही है। जैसा कि एक निबंधकार, आशिका शिवंगी सिंह ने कहा है, पहली, तीसरी और चौथी पीढ़ी के दलितों के बीच शादी भी अपने ही रिश्तेदारों से अस्वीकृति का कारण बन सकती है। दूसरे शब्दों में, इस अंतर ने “उत्पीड़ित” जातियों के बीच भी अपने निशान छोड़े हैं।

छोटा होता डेटिंग पूल

दलित पीढ़ी-दर-पीढ़ी के ट्रॉमा को झेलते हैं, जिससे छुटकारा पाना मुश्किल हो सकता है, और जब पार्टनर ढूंढने की बात आती है तो यह एक न टाला जा सकने वाला बोझ बन जाता है। वे कहते हैं, “टूटे हुए घर का बच्चा अक्सर एक परफेक्ट घर चाहता है, और ऐसा करने में, वह उस घर को तोड़ देता है जिसे वह बनाता है।” A के लिए, यह अपने माता-पिता की किस्मत से बचने के लिए “सब कुछ सही करने” की चिंता को दिखाता है। जब वह 18 साल की थी तब उसके पिता उसे छोड़कर चले गए थे। लेकिन ‘परफेक्ट’ की उसकी तलाश एक स्वस्थ रिश्ते के स्वाभाविक, उलझे हुए विकास को रोक सकती है। और फिर उसकी चेकलिस्ट है, एक पार्टनर पर उम्मीदों का बोझ कि वह स्थायी सहारा बने जो माता-पिता नहीं बन पाए।

हम अक्सर सुनते हैं कि आधुनिक प्यार को जाति से ऊपर होना चाहिए। आखिरकार, बी.आर. अंबेडकर ने घोषणा की थी, “जाति को तोड़ने का असली उपाय अंतर-जातीय विवाह है। जाति को खत्म करने के लिए और कुछ भी काम नहीं आएगा।” लेकिन भारत में, अंतर-जातीय शादियाँ अभी भी कम होती हैं; सिर्फ़ लगभग 5 प्रतिशत शादियाँ ही अलग-अलग जातियों के बीच होती हैं। डेटिंग ऐप्स पर, मुझे इसका कारण समझ आता है। हर एक दलित प्रोफ़ाइल के लिए, युवा सवर्ण प्रोफेशनल्स की दर्जनों प्रोफ़ाइल होती हैं।

स्वाइप करते समय, मेरी मैचिंग लगभग सिर्फ़ शर्मा, कुमार और चटर्जी जैसे नामों वालों से हुई – ये ऊँची जाति के नाम थे जो मुझे तस्वीर देखने से पहले ही उनकी जाति बता देते थे। एक तरह से, इन ऐप्स पर ऊँची जाति के लोगों की ज़्यादा संख्या हमें एक-दूसरे पर निर्भर बनाती है: सामाजिक रूप से जागरूक पार्टनर ढूंढने का मतलब अक्सर दलित/बहुजन समुदाय के अंदर ही डेटिंग करना होता है, जाति के बाहर नहीं।

यह “समुदाय के अंदर डेटिंग” की कोई रोमांटिक सोच नहीं है – यह चुपचाप जीने की एक रणनीति है। यह ऐप्स पर कोशिश की कमी के बारे में नहीं है। ऊपरी तौर पर, डेटिंग टेक्नोलॉजी खुलापन, यहाँ तक कि गुमनामी का भी वादा करती है। लेकिन जाति खुद ही फ़िल्टर हो जाती है। जैसा कि एक दलित लेखक ने व्यंग्य से कहा, भले ही ऐप्स डिफ़ॉल्ट रूप से आपकी जाति नहीं दिखाते हैं, “क्या ऐसा हो सकता है कि ये ऐप्स सिर्फ़ अलग-अलग जातियों के लोगों तक पहुँचने के लिए एक बड़ा जाल बिछा रहे हैं?” असल में, उपनाम, बोली, या प्रोफ़ाइल पर इंग्लिश ग्रामर टेस्ट जैसे छोटे-छोटे संकेत अनौपचारिक जाति जाँच का काम करते हैं।

एक एनालिस्ट बताते हैं, “कई सवर्ण महिलाएँ” खुद को “ग्रामर नाज़ी” घोषित करेंगी या यह दिखाने के लिए अजीब सांस्कृतिक संकेत पोस्ट करेंगी कि वे सवर्ण परवरिश वाली हैं। संक्षेप में, टेक्नोलॉजी उस चीज़ का मुकाबला नहीं कर सकती जिसे पीढ़ियों की सामाजिक कंडीशनिंग ने सामान्य बना दिया है। वही जाति की सीमाएँ जो हमारे होमटाउन और स्कूलों को नियंत्रित करती थीं, चुपचाप हमारे स्वाइप और लाइक्स को भी नियंत्रित करती हैं।

एक बड़ी समस्या पीढ़ीगत है। मैं दूसरी पीढ़ी का शहर में रहने वाला हूँ: मेरे पिताजी ने यूनिवर्सिटी की डिग्री हासिल की और एक सुरक्षित सरकारी नौकरी पाई। मेरे लिए, शादी कम्पैटिबिलिटी, प्यार और साझा मूल्यों के बारे में एक चुनाव है। लेकिन मेरे माता-पिता की पीढ़ी (पहली पीढ़ी के यूनिवर्सिटी जाने वाले) के लिए, शादी को अक्सर इस बात का सबूत माना जाता था कि हम अपने जातिगत अतीत से बच गए हैं। उनका मानना ​​है कि अगर उनकी बेटी किसी अंबेडकरवादी इंजीनियर से शादी करती है, तो यह उनके रिश्तेदारों को दिखाएगा कि जाति के नियम अब हमें नहीं बाँधते हैं। असल में, इसका मतलब है कि वे अभी भी ज़्यादातर हमारी उप-जाति के अंदर के प्रस्तावों पर या उन लोगों पर भरोसा करते हैं जो “सम्मानजनक” दिखते हैं। उनके लिए, हर मैच एक बयान है: “देखो, हमारी बेटी बिल्कुल ठीक है।”

यह अंतर मज़ेदार तरीकों से सामने आता है। मैं कॉफ़ी पर रिलेशनशिप कम्पैटिबिलिटी पर बात करना चाहता हूँ, लेकिन मेरी माँ चुपके से परिवार के जॉब बैकग्राउंड की बात छेड़ देती हैं। यह एक तनाव है: बड़े लोग शादी को सुरक्षा और सोशल प्रूफ के तौर पर देखते हैं, जबकि युवा दलित इसे पसंद की आज़ादी का एक एडवेंचर मानते हैं।

विचारधाराएँ टकराती हैं।

एक और तनाव विचारधारा के आधार पर है। मेरे परिवार में, हम अंबेडकरवादी नव-बौद्ध धर्म को मानते हैं, जिसका मतलब है समानता, तर्कसंगत सोच और जातिगत रीति-रिवाजों को नकारना। हम खुद को पहले बौद्ध और दूसरे नंबर पर जाति-मुक्त दलित मानते हैं। लेकिन मेरे कई दलित रिश्तेदार जिन्हें मैं जानता हूँ (भले ही वे बाहरी तौर पर खुद को “बौद्ध” कहते हों) फिर भी कुछ हिंदू परंपराओं का पालन करते हैं: शायद कोई पूजा, या बिना कटा धागा, या गुरुवार के व्रत के प्रति श्रद्धा। ये अलग-अलग विश्वदृष्टिकोण आपस में टकरा सकते हैं।

उदाहरण के लिए, मैंने डेट्स पर राजनीति और सामाजिक सुधार के बारे में बात की है, अंबेडकर या बुद्ध के हवाले दिए हैं, लेकिन पाया कि रिश्ता असहज हो गया क्योंकि मैं उन छोटे से छोटे रीति-रिवाजों को भी चुनौती देता हूँ जिनके साथ वे बड़े हुए हैं। ऐसे अनुभव हमें याद दिलाते हैं कि जाति की यादें कितनी गहरी हैं, यहाँ तक कि हमारे माता-पिता की पीढ़ी में भी।

सच तो यह है कि जाति उत्पीड़क और उत्पीड़ित दोनों पर राज करती है। जैसा कि दलित लेखक सूरज येंगडे कहते हैं, “यहां तक ​​कि कट्टरपंथी या प्रगतिशील जगहों पर भी, व्यक्तिगत रिश्तों में जातिगत पदानुक्रम बना रहता है।” मेरी दीवार पर बौद्ध मंदिर की एक पेंटिंग मेरे लिए उम्मीद का मतलब हो सकती है, और किसी और के लिए दुश्मनी का। इस वैचारिक अंतर का मतलब है कि हमारे डेटिंग के विकल्प अक्सर ज़्यादा सीमित होते हैं।

मुझे जन्म से ही नव-बौद्ध माना गया, फिर भी मैं यह दिखावा नहीं कर सकता कि मेरे सभी रिश्तेदारों ने जाति को पीछे छोड़ दिया है। असल में, कई लोग संभावित दलित पार्टनर को इस बात से परखते हैं कि वे अंबेडकर के आदर्शों को कितनी गंभीरता से लेते हैं बनाम जातिगत विरासत को। और यह अंतर मायने रखता है: अपनी दलित उप-जाति के बाहर शादी करना अभी भी एक दलित समुदाय को भी परेशान कर सकता है।

यादें और सदमा

पीढ़ी-दर-पीढ़ी का सदमा दलित डेटिंग पर एक लंबी छाया डालता है। मेरे माता-पिता ने संसाधनों की कमी, एक अनपढ़ परिवार, शिक्षा में बाधाओं और इन सब से गुज़ारा। उन्होंने “सतर्क रहो” वाली मानसिकता दी। मैं खुद को हर बातचीत में जातिवाद के संकेतों के लिए स्कैन करता हुआ पाता हूँ: जब मैं “आरक्षण” का ज़िक्र करता हूँ तो भौंहें चढ़ाना, एक बहुत ज़्यादा दोस्ताना थपकी जो दया जैसी लगती है। जैसे-जैसे मैं इन डेटिंग की बारीकियों के बारे में ज़्यादा जागरूक होता हूँ, भरोसा करना उतना ही मुश्किल होता जाता है – जो प्यार का सबसे ज़रूरी तत्व है। क्रिस्टीना धनराज ने अपनी किताब, स्वाइप मी लेफ्ट, आई एम दलित में लिखा है, “जैसे-जैसे [एक दलित महिला] इन बारीकियों के बारे में ज़्यादा जागरूक होती है, उसके लिए भरोसा करना उतना ही मुश्किल हो जाता है।”

यह सतर्कता थका देने वाली है। हम बिना ठीक हुए ज़ख्मों को नए रिश्तों में लाते हैं। उदाहरण के लिए, मैंने सोचा कि क्या सोशल मीडिया पर अंबेडकर के जन्मदिन का ज़िक्र करने से कोई संभावित डेट डर जाएगा। मुझे यकीन नहीं था कि मैं बस आराम कर सकता हूँ और खुद जैसा रह सकता हूँ। और असली सपोर्ट बहुत कम मिलता है: कई दलित सिंगल लोगों के पास बात करने के लिए दोस्तों का सोशल नेटवर्क नहीं होता। जैसा कि धनराज लिखते हैं, एक दलित महिला के पास अक्सर “दोस्तों या परिवार के रूप में सोशल कैपिटल या सपोर्ट की कमी” होती है, जिससे ब्रेक-अप या वर्जित रिश्तों को संभालना मुश्किल हो जाता है। यही बात दलित पुरुषों पर भी लागू होती है। बॉलीवुड फिल्मों में दिल टूटने की बात करने में हमें कोई झिझक नहीं होती, लेकिन यहाँ नहीं। अगर कोई दलित आदमी अपने समुदाय से बाहर किसी को डेट करने के लिए अपने परिवार की बात नहीं मानता, तो वह ऐसा छिपकर कर सकता है। एक दलित महिला जो ऑनलाइन जातिगत अपमान के बारे में बोलती है, उसे कहा जाता है कि वह “बहुत ज़्यादा गुस्सा” करती है।

मानसिक स्वास्थ्य भी इससे जुड़ा हुआ है। एक नव-बौद्ध होने के नाते, मैं माइंड ट्रेनिंग में विश्वास करता हूँ, लेकिन भारत में थेरेपी भी जाति को नज़रअंदाज़ कर सकती है। एक दलित महिला ने बताया कि उसके थेरेपिस्ट ने जातिगत अपमान के बारे में उसकी बातों को “वहमी” कहकर खारिज कर दिया।

द ब्लू डॉन जैसे कुछ नए ग्रुप हैं जो जाति के बारे में जागरूक काउंसलर को ट्रेनिंग देते हैं, लेकिन ऐसे ग्रुप बहुत कम हैं। आखिरकार, हमारा सामूहिक दर्द आत्मविश्वास को कम करता है। यह लगातार ऐसी दुनिया में रहने से हमारे आत्म-सम्मान को कम करता है जहाँ बहुत से लोग हमें “लायक” पार्टनर नहीं मानते। जैसा कि मनीषा मंडल, एक दलित पत्रकार ने देखा, हमारा जीवित रहना कभी-कभी हमारी पहचान को कम करके दिखाने पर निर्भर करता है – “ऊंची जाति के पुरुषों के लिए ‘बहुत ज़्यादा’ होना” या फिर “अकेले मर जाना”।

यह सम्मान और अकेलेपन के बीच एक कड़वी पसंद है।

एल्गोरिदम और वंश

डेटिंग ऐप्स ने जातिवादी शादी के बाज़ार को बदलने का वादा किया था। इसके बजाय, उन्होंने बस सामाजिक पूर्वाग्रहों को डिजिटल भाषा में बदल दिया है। टिंडर या बम्बल जैसे ऐप्स साइन-अप के समय जाति नहीं पूछते हैं, और प्रोफाइल में शायद ही कभी इसका ज़िक्र होता है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि जाति गायब हो जाती है। प्रोफाइल अभी भी एलीट-कोडेड, जेंडर वाले स्पेस हैं: अंग्रेजी में अच्छी पकड़, विदेश यात्रा की तस्वीरें, Spotify प्लेलिस्ट। ऐसे निशान क्लास और जाति फिल्टर के रूप में काम करते हैं। अगर आप स्लैंग में लिखते हैं या बहुत ज़्यादा “क्षेत्रीय” दिखते हैं, तो बहुत से लोग लेफ्ट स्वाइप करेंगे—अक्सर अनजाने में गैर-सवर्ण बैकग्राउंड वालों को फिल्टर कर देते हैं। कुछ दलित दोस्त मज़ाक में कहते हैं कि “पास” होने का हमारा एकमात्र तरीका है कि हम लिबरल शब्दों का इस्तेमाल करें या दलित पहचान के हर निशान को छिपा दें।

कभी-कभी मैंने सोचा है कि क्या कोई ऐप फिल्टर मदद कर सकता है। एक लेखक ने सुझाव दिया कि डेटिंग ऐप्स को हमें जाति की पसंद को टैग करने देना चाहिए, ताकि हम केवल उन्हीं लोगों को देखें “जिन्हें मेरी जाति से कोई दिक्कत नहीं है”। लेकिन बड़ी समस्या यह है कि लोग डेटिंग को अपने मौजूदा सोशल सर्कल का विस्तार मानते हैं। मैट्रिमोनियल साइट्स पर लोग पूछते हैं “आप कहाँ से हैं?”, जिसका मतलब होता है “आपकी जाति क्या है?” डेटिंग ऐप्स पर इसका मतलब एक चालाक कल्चरल स्क्रीनिंग होता है। हम ऐसा दिखाते हैं कि हमें यह नज़र नहीं आता, लेकिन सब इसे नोटिस करते हैं।

असल में, मेरा अपना अनुभव डेटा से मेल खाता है: मुझे शायद ही कभी दलित प्रोफाइल रिकमेंड किए गए। इसके बजाय, मुझे ऊंची जाति के लोगों के सुझावों से भर दिया गया। जब तक मैंने अपने बायो में साफ तौर पर अंबेडकरवादी बौद्ध धर्म नहीं लिखा, तब तक मुझे बहुजन लोगों के जवाब नहीं मिले। बिना इरादे वाली टेक्नोलॉजी जातिगत भेदभाव को दोहरा सकती है। जैसा कि एक निबंधकार ने लिखा है, एक ऐप हज़ार पीढ़ियों की जातिगत कंडीशनिंग को मात नहीं दे सकता। लेकिन अभी के लिए, जाति का कोड चुपचाप हमारे स्वाइप में आगे बढ़ रहा है।

दलित डेटिंग को नए सिरे से समझना

इसका मतलब यह नहीं है कि दलित डेटिंग एक “सांस्कृतिक विसंगति” है या कोई छोटी-मोटी समस्या है। यह भारत की अधूरी क्रांति का एक छोटा सा रूप है। जब हमारे प्रेम जीवन में जाति, वर्ग और यादें टकराती हैं, तो हम देखते हैं कि समाज को अभी कितनी दूर जाना है। हमें इस बारे में खुलकर बात करने की ज़रूरत है। पहली डेट पर यह कहने का क्या मतलब होगा, “सुनो, मैं दलित नव-बौद्ध बैकग्राउंड से आता हूँ – जाति के बारे में तुम्हारा क्या मानना ​​है?” यह अजीब लगता है, लेकिन शायद इसे सामान्य लगना चाहिए। हम किसके साथ सेक्स करना चुनते हैं, यह भारत में एक राजनीतिक पसंद है।

सामाजिक स्थिति – जाति, वर्ग, यहाँ तक कि भाषा भी इस बात में बहुत बड़ी भूमिका निभाती है कि हमें कौन आकर्षक लगता है। यह शर्मिंदा होने वाली बात नहीं है; यह जीवन की एक सच्चाई है जिस पर बातचीत होनी चाहिए। कुछ दलित कार्यकर्ताओं ने दलितों और बहुजनों के लिए खास मैचमेकिंग फोरम या डेटिंग ऐप का सुझाव दिया है। मैं सहमत हूँ कि हमें अपनी जगहों की ज़रूरत है, लेकिन सिर्फ़ शादी के बायोडाटा एक्सचेंज करने के लिए नहीं। दलितों के लिए एक खास डेटिंग कम्युनिटी एक सपोर्ट स्पेस भी होना चाहिए: एक ऐसी जगह जहाँ अनुभव शेयर किए जा सकें, भरोसा बनाया जा सके और मानसिक स्वास्थ्य और ट्रॉमा जैसी चीज़ों के बारे में बात की जा सके। हमने देखा है कि “आधुनिक” डेटिंग में जाति के बारे में चुप्पी हमें भ्रम और खुद को दोष देने के बोझ से दबा देती है। हमें ऐसे फोरम (ऑनलाइन या ऑफलाइन) की ज़रूरत है जहाँ युवा बहुजन बिना “जाति के प्रति जुनूनी” कहलाने के डर के, छोटी-मोटी बातों पर अपनी भड़ास निकाल सकें, या पारिवारिक दबाव से निपटने के बारे में सलाह मांग सकें।

सबसे बढ़कर, हमारी पीढ़ी को यह मांग करनी चाहिए कि राष्ट्रीय डेटिंग चर्चा जाति के प्रति अपनी अंधापन छोड़े। हमें यह दिखावा नहीं करना चाहिए कि व्यक्तिगत पसंद पूरी तरह से रैंडम है। सहयोगियों को यह स्वीकार करना चाहिए कि कई “उदार” सिंगल लोगों के पास असल में जाति को नज़रअंदाज़ करने का विशेषाधिकार है। और मेरे जैसे दलित डेटर्स को यह कहने का अधिकार महसूस होना चाहिए कि जो कोई हमारी पहचान को नहीं संभाल सकता, उसे “नहीं, धन्यवाद”।

आखिर में, प्यार में जाति को खत्म करना रातों-रात नहीं होगा। लेकिन हमारी कहानियाँ साबित करती हैं कि यह क्यों ज़रूरी है: जब तक जातिगत उत्पीड़न को सच में स्वीकार नहीं किया जाता, हम इसके साये में ही डेटिंग करते रहेंगे। इसका समाधान शर्म नहीं, बल्कि एकजुटता है। अंबेडकर ने सिखाया था कि “प्रगति सबसे अच्छे तरीके से उन सामाजिक बुनियादों को चुनौती देकर हासिल की जा सकती है जो असमानता को बढ़ावा देती हैं।” आज के समय में, इसका मतलब है डेटिंग को जातिगत भेदभाव पर सवाल उठाने की जगह मानना, न कि उससे बचने की। अगर हम अपने डेटिंग ऐप्स और कॉफी डेट्स को मुश्किल सवालों के लिए फोरम में बदल सकते हैं, तो शायद, बस शायद—प्यार पुराने सामाजिक व्यवस्था को थोड़ा बहुत खत्म करने में मदद कर सकता है। और फिर शायद K जैसे लोगों के लिए, यह मिस्टर राइट के बजाय मिस्टर परफेक्ट का इंतज़ार करने का मुकाबला नहीं रहेगा।

लेखक के विचार व्यक्तिगत हैं।